VAYEJI
(B’RSHEIT 47:28-50:26)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
I.
Como yo he declarado antes, las profecías de la Toráh (las cuales están a menudo
escondidas dentro de las narrativas) son sólo sombras de las realidades. Por tanto,
serán más "obscuras" que la verdad que ellas señalan. Es por eso que usted necesita
entender cómo analizar las Escrituras temáticamente. Es el tema de la profecía el que
lo ayudará a ver su significado Mesiánico. En otras palabras, aunque las sombras,
figuras y alusiones de la Toráh, pueden ser algo obscuras y no tan detalladas,
temáticamente, prefigurarán la verdad perfectamente.
II.
Antes, notamos que el eje central era obviamente Mesiánico en su propósito. En
efecto, nuestra estructura quiástica contiene muchas alusiones que son claramente
Mesiánicas! Por lo tanto examinemos las siguientes porciones de nuestra estructura
quiástica—I, L, M y H'.
Estructura Quiástica, Nivel I
I.
Nivel I principalmente se refiere a las bendiciones dadas a Judáh. Lea Génesis
49:8-12. Sabemos ya que Judáh heredó la bendición del liderazgo, pero la profecía va
más allá.
A. Note la referencia a la guerra. ¿Qué conexión temática al Mesías puede usted
hacer que comparte el tema de la guerra—pista, piense en los anteriores capítulos
de Génesis? Génesis 3:14-15. Basado en Génesis 3:14-15, sabemos que la
salvación del Mesías implicará guerra en contra de hasatán en alguna manera.
¿Podrían ser, las referencias a la mano de Judáh en la cerviz de sus enemigos, una
alusión a la victoria del Mesías sobre Sus enemigos? Cavemos más aún.
B. Note cómo hace referencia a Judáh como un asombroso león, Génesis 49:9.
¿Cómo está esto temáticamente conectado al Mesías? Apocalipsis 5:5 hace
referencia a Yeshua como el León de la Tribu de Judáh. Entonces, quién es el
león al que se refiere Jacob en Génesis 49:9? Es obviamente Yeshua. En otras
palabras, la profecía de Jacob no sólo pertenece a Judáh, no sólo a sus
descendientes (la tribu de Judáh), sino al Mesías Yeshua Mismo! Él es el
cumplimiento final de la profecía de Jacob. Pero espere, hay más!
C. Lea Génesis 49:10. Esta es una clara profecía Mesiánica de que el Mesías sería
de la tribu de Judáh—No será quitado el cetro de Judáh. Y cual es el significado
de la frase, "Hasta que venga Shiloh?" Permítame citar del Artscroll Chumash:,
página 279:
El Midrash explica que la palabra Shiloh es una combinación de las palabras Al yiv, [que
significan] un presente para él, una referencia al Rey Mesías, al cual todas las naciones
traerán presentes. The Chumash. The Artscroll Series, Stone Edition. Brooklyn: Mesorah
Publications Ltd., 2000, p.279.
¿Puede usted hacer una conexión temática a un pasaje del Nuevo Pacto que
capture el mismo pensamiento? Mateo 2:1-12. Así es. En Mateo 2:1-12, podemos
leer cómo los hombres sabios trajeron presentes a Él, quién nació Rey se los
Judíos! ¡No es eso asombroso! El hecho de que los hombres sabios de las
naciones trajeron presentes al Mesías es enseñado proféticamente en la palabra
Shiloh. Lo que es aun más asombroso es cómo la interpretación del Rabí se
alinea exactamente con la narración histórica del nacimiento de Yeshua! Cité del
Chumash porque yo quería ver cuánta sabiduría los Rabís son capaces de recabar
de una sola palabra. Las Escrituras del Nuevo Pacto verifican su entendimiento.
D. Lea Génesis 49:11. ¿Entiende usted el significado Mesiánico de este versículo?
Si usted no ha acertado, lea Zacarías 9:9 e Isaías 63:3. ¿Ha acertado ahora? De
acuerdo a Lucas 19:30-40, Yeshua se acercó a la ciudad montando sobre un asno.
De acuerdo a Apocalipsis 19:12-15, Yeshua destruirá a los impíos al pisar el lagar
del vino de la ira del Elohim Todopoderoso. Como usted puede ver, la referencia
al asno en Génesis 49:11 es realmente una profecía de la primera venida del
Mesías, quien es de la tribu de Judáh. Él se acercó a la ciudad montando sobre un
asno. La referencia a Sus vestidos lavados en sangre es una profecía del día de
juicio cuando Yeshua regresará a suministrar juicio sobre Sus enemigos. Las
conexiones temáticas—de los escritos de los profetas y las Escrituras del Nuevo
Pacto—a las palabras asno, vestidos, sangre y vino—usadas en la porción de
Toráh—demuestran claramente que la profecía de Jacob era Mesiánica en
propósito y no limitada a Judáh o a sus descendientes terrenales.
Estructura Quiástica, Nivel L
I.
Antes, vimos cómo los Rabís interpretaron la profecía de Génesis 49:16-17 como
refiriéndose a Sansón. En la sección previa, vimos que esa profecía Mesiánica estaba
claramente conectada temáticamente al tema de la guerra. Ahora, aquí hay una
pregunta. ¿Cómo está la profecía de Dan conectada temáticamente al tema de la
guerra y el Mesías? La mención de una serpiente mordiendo los talones del caballo
inmediatamente causa que uno piense en la profecía de Génesis 3:14-15, la cual
declara que el Mesías aplastará la cabeza de hasatán mientras tiene Su talón
herido.¿Ve eso? Si hemos hecho las conexiones correctas, entonces deberíamos
esperar algún significado Mesiánico con respecto a la tribu de Dan, posiblemente
mediante Sansón. Antes de mirar a Sansón, determinemos correctamente la
definición fundamental de la Toráh de salvación.
Cuando nosotros, como Occidentales, hablamos de salvación, generalmente
II.
pensamos en Juan 3:16. Además, para la mente Occidental, salvación tiene la
connotación de ser salvo de nuestros pecados de modo que podamos ir al cielo un día.
El concepto de ir al cielo como si fuera nuestra recompensa es claramente
Griego/Romano/Occidental en origen y totalmente ajeno al pensamiento Hebreo y
Bíblico. El justo heredará la tierra, a pesar de un cielo nuevo y tierra nueva, no
obstante, la tierra, no cielo. Nuestro concepto de salvación es más intangible, etéreo y
de otra manera mundano. La perspectiva Hebrea (y la perspectiva de la Escritura) de
salvación está totalmente en conflicto con nuestra mentalidad occidental actual.
Citaré para usted del libro de Marvin Wilson, Nuestro Padre Abraham:
El verbo Hebreo yasha significa "salvar" o "liberar," y el nombre yeshua‘ah, "salvación," se deriva
de este. En la Biblia Hebrea, este verbo no está usado en el sentido de "escapar al cielo." Más
bien, un cuidadoso estudio de sus muchas apariciones, revela que la idea principal es "liberar,"
"liberar de la maldad," o "poner en libertad de la opresión." Wilson. Marvin, Our Father Abraham.
Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publising Co., 1989, p.179.
En la mayoría de los casos, la salvación fue efectuada cuando el Padre YHVH derrotó
a los enemigos de Israel, directamente o mediante agentes humanos. Aquí hay dos
ejemplos perfectos del libro de I Samuel.
"Y Jonatán habló bien de David a Saúl su padre, y le dijo: No peque el rey contra su siervo David;
porque ninguna cosa ha cometido contra ti, y porque sus obras han sido muy buenas para contigo;
pues él tomó su vida en su mano, y mató al filisteo, y el SEÑOR dio una gran salvación a todo
Israel. Tú lo viste, y te alegraste; ¿por qué, pues, pecarás contra la sangre inocente, matando a
David sin causa? (I Samuel 19:4-5, énfasis mío)"
Y Ana oró, y dijo, Mi corazón se regocija en el SEÑOR, Mi poder se exalta en el SEÑOR, Mi
boca se ensanchó sobre mis enemigos, Por cuanto Me alegraré en tu salvación (I Samuel 2:1,
énfasis mío).
En el primer ejemplo, la salvación Bíblica fue traída cuando David mató a Goliat. En
el segundo ejemplo, la salvación fue traída cuando Ana fue capaz de concebir. Esto
la habilitó para levantarse sobre la otra esposa de Elcana quien había sido su
constante antagonista, recordándole su esterilidad. ¿Mi punto? Si usted quiere
entender qué es salvación, necesitamos mirar los ejemplos de salvación registrados en
las Escrituras. Si queremos entender cómo el Mesías nos ha traído salvación, ¿no
deberíamos mirar a la plétora de ejemplos de salvación dados en todo el Tanakh?
¿Debería sorprendernos que las más grandes figuras del Mesías fueran encontradas en
aquellas historias que describen la liberación de Am Yisrael (el pueblo de Israel) de
los adversarios terrenales? ¿No deberíamos mirar los ejemplos donde la gente es
liberada de la muerte o daño, de modo que podamos obtener una clara figura del
Mesías, el más grande libertador? Por supuesto que deberíamos, si entendemos la
definición de las Escrituras de salvación—liberación de sus enemigos! En efecto,
cada juez en el libro de Jueces es un claro tipo del Mesías. Podemos ver claramente
(mediante análisis temático) figuras de la primera y segunda venidas del Mesías a
través de las historia de los jueces. Con este entendimiento, veamos cómo el juez,
Sansón, nos enseñará sobre la obra del Mesías.
A. Lea Jueces 13:2-7. A menos que usted tenga un Tanakh, usted no sabrá que estos
versículos son una Parsha P'tujah. Esto significa que esta Parsha tiene su propio
tema único. Mientras usted lee el pasaje, ¿parecía como si leyera ciertos hechos
dos veces? A esta altura, usted debería saber a donde estoy yendo. Esta vez, en
lugar de una estructura quiástica, los temas de la primera mitad de la Parsha están
repetidos en la segunda mitad, en el mismo orden como en la primera mitad.
Además, no hay eje central. Es simplemente un paralelismo. Sin embargo, así
como en las estructuras quiásticas, deberíamos comparar y contrastar los temas
que están enlazados mediante la estructura. Se ve así:
A) Jueces 13:2—La descripción de una mujer estéril
B) Jueces 13:3a—Aparición de un ángel
C) Jueces 13:3b—Promesa de un hijo
D) Jueces 13:4-5a—Estipulaciones del voto Nazareo
E) Jueces 13:5b—Él salvará a Israel
A) Jueces 13:6a—Descripción de un hombre y mujer
B) Jueces 13:6b—Aparición de un ángel
C) Jueces 13:7a—Promesa de un hijo
D) Jueces 13:7b—el voto Nazareo
E) Jueces 13:7c—Su muerte
Aunque las estructuras quiásticas y estructuras paralelas pueden parecer aburridas,
a menudo pagan grandes dividendos, como en este caso. ¿Notó usted cómo cada
tema de la estructura era esencialmente una imagen de espejo de su
contraparte...excepto en E)? ¿Y cuál es el mensaje que debemos recabar al
conectar temáticamente E a E'? Qué acerca de esto:
El hijo prometido (quién sabemos que es Sansón)
Salvará a Israel
Por medio de
Su Muerte!!!
Wow!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!
¿Se da cuenta del significado Mesiánico de esta conexión? Por supuesto, el
Mesías Yeshua salvará a Israel (y a todos los que invocan Su Nombre) por medio
de su muerte en el madero de la ejecución!¡Absolutamente maravilloso! ¿Sabe
usted cuánta gente (incluyéndome a mí mismo) ha leído estos pocos versículos y
nunca se dio cuenta de su verdadero mensaje? Esta es la razón de por qué todos
nosotros debemos continuar creciendo en nuestras habilidades de análisis
temático, de modo que tales gemas no pasarán desapercibidas. Después de todo,
el Santo las puso aquí para nuestro beneficio. Esta enseñanza temática al
principio de la historia de la vida de Sansón es una profecía de cómo él liberaría a
Israel por medio de su muerte. Pero hay mucho más. Lo invito a ver.
B. Estudie estos pocos versículos cuidadosamente. ¿Puede usted pensar en algunas
otras personas en las Escrituras, relacionadas temáticamente a Sansón mediante
las circunstancias inusuales de sus nacimientos? ¡Sí, Samuel y Juan el
Bautista!¿Se dio cuenta de que Samuel, Sansón y Juan el Bautista fueron todos
Nazareos? ¿Se dio cuenta de que las madres de Samuel, Sansón y Juan el Bautista
eran todas estériles? Ahora, ¿en qué difieren? Bien, Samuel y Juan el Bautista
eran sacerdotes, pero Sansón no. Veamos más allá.
C. Ya que Juan el Bautista y Samuel son los más estrechamente relacionados
temáticamente de los tres, veamos lo que su conexión nos enseña. ¿Por qué la
Toráh enlaza temáticamente a Samuel y Juan el Bautista?
1. Lea I Samuel 7:1-8. Estos versículos registran el primer mensaje de Samuel
al pueblo como sacerdote y profeta—su primer sermón. ☺ Compárelos al
primer mensaje registrado de Juan el Bautista encontrado en Mateo 3:1-12.
¿Cómo están relacionados temáticamente? Ambos predicaron un mensaje de
arrepentimiento como su primer sermón!!! ¿Ve la conexión?
2. Ahora lea I Samuel 16:1-11 y compárelo a Mateo 3:13-17 y Juan 1:29-34.
¿Cómo están estos pasajes relacionados temáticamente? En ambos pasajes, un
Nazareo (de nacimiento) fue usado para identificar al rey. En ambos pasajes el
rey es ungido.
D. Ahora vemos cómo Samuel y Juan el Bautista están relacionados temáticamente.
¡Ambos identificaron al futuro rey de Israel!!! ¿Ve? Ellos ambos fueron
enviados a revelar al Mesías a nosotros. Samuel reveló a David, un tipo del
Mesías, y Juan el bautista reveló a Yeshua el Mesías!
E. Ahora la pregunta es ¿por qué Sansón está temáticamente relacionado a Samuel y
Juan el Bautista? Es por la misma razón, porque Sansón también va a revelar al
Mesías a nosotros! Samuel reveló la figura del Mesías al señalarnos a David.
Juan el Bautista nos reveló al Mesías al literalmente señalarlo para nosotros. Sin
embargo, Sansón nos va a revelar al Mesías al usar su vida para delinear una
figura del Mesías. No tengo suficiente tiempo para mostrarle todas las maneras
en que Sansón es una figura del Mesías en esta lección, entonces me concentraré
en sólo un par de revelaciones.
¿Cuál es una de las principales maneras en que Adonai repetidamente usó a
III.
Sansón? Él repetidamente usó a Sansón como Su instrumento de ira en contra de
los enemigos de Am Yisrael (el pueblo de Israel), específicamente los Filisteos.
Temáticamente, Sansón fue usado por Adonai como un guerrero para defender a
Am Yisrael (el pueblo de Israel) de sus enemigos. Vamos de regreso al jardín.
¿Recuerda la promesa que Adonai hizo a Adam y Java (Eva) concerniente a su
semilla? En Génesis 3:14-15 Adonai les prometió que la semilla de la mujer un
día aplastaría la cabeza de hasatán. Por tanto vemos que nuestra redención a
través de Yeshua el Mesías implicará guerra en contra de hasatán. En efecto,
sabemos que este aspecto de guerra ha sido presentado en todos los pactos que
Adonai hizo con los Patriarcas y Am Yisrael. En Génesis 22:17, Adonai promete
a Abraham que sus descendientes poseerán la puerta de sus enemigos. El punto
importante para entender aquí es que siempre que veamos guerra entre Am
Yisrael y sus enemigos, es usualmente una figura de las batallas espirituales
actuales que ocurren en los lugares celestiales. ¡Algunas de estas batallas son de
hecho prefiguras de la batalla entre Yeshua y/o el cuerpo del Mesías en contra de
hasatán! Hemos visto ya que la historia de liberación de la esclavitud egipcia bajo
Faraón fue en realidad una figura de la liberación del pecador, de la esclavitud al
pecado bajo hasatán. Así como Am Yisrael estaba totalmente sin esperanza y sin
ayuda para liberarse a sí mismo de Egipto, así también nosotros estamos
totalmente sin esperanza y sin ayuda para liberarnos a nosotros mismos de la
esclavitud al pecado! Así como Adonai envió un redentor (Moisés) para rescatar
a Am Yisrael de la esclavitud Egipcia, así también Él envió a Yeshua para
liberarnos de la esclavitud al pecado (Romanos 5-9)!
A. Con eso como antecedentes, lea Jueces 16:23-31. Además del hecho de que la
madre de Sansón era estéril, ¿qué otras señales del Mesías ve usted? Recuerde
nuestra definición puesta en obra— Siempre que uno ve 1) figuras de
resurrección, 2) figuras de vida renovada como resultado de la liberación de
muerte inminente y 3) figuras de victoria y vida renovada como resultado de
muerte, sabemos que la Toráh está a punto de darnos una enseñanza concerniente
al Mesías. Yo llamo estos, temas de La Resurrección y la Vida, y están
especialmente reforzados cuando están asociados en alguna manera al número
tres [o 30, 300, 3000]. ¿ve usted alguna? ¡Sí, Yo veo el número (3)000!
¡También veo victoria como resultado de muerte! En los términos más generales
¿qué está describiendo esta historia? La guerra entre Sansón y los filisteos. La
frase más importante que conecta temáticamente este episodio de guerra al Mesías
es Jueces 16:30b —“Y los que mató al morir fueron muchos más que los que
había matado durante su vida.” ¿Por qué? Lea Colosenses 2:15. ¡Aquí vemos
que Yeshua ganó su más grande batalla en contra de hasatán y sus demonios a
través de Su muerte! De hecho, note cómo Jueces 16:30b es enfático en que
Sansón mató más en su muerte que en su vida!!! Esto, mi amigo, es una figura de
cómo la más grande victoria de Yeshua ocurrió a través de Su muerte! Aunque
Sansón había destruido muchos de los enemigos de Am Yisrael durante su vida,
su más grande victoria vino como resultado de su muerte. Igualmente, aunque
Yeshua destruyó muchas de las obras de hasatán (enfermedad etc.) durante su
vida, fue a través de Su MUERTE que Él ganó la más grande victoria sobre
hasatán y aseguró VIDA eterna para nosotros!!! La historia de la batalla final de
Sansón es cómo la Toráh nos enseña que el Mesías Yeshua obtendrá su más
grande victoria sobre el enemigo de la humanidad, a través de Su muerte. Esta
conexión temática está mejor descrita en el siguiente versículo.
14
Así que, por cuanto lo hijos participaron de carne y sangre, Él también participó de lo
mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto
es, al diablo, 15y librar a todos [nosotros] los que por temor a la muerte estaban durante
toda la vida sujetos a servidumbre. (Hebreos 2:14-15, énfasis mío)
Este versículo muestra claramente dos cosas. Primero, hasatán fue derrotado por
medio de la muerte de Yeshua—así como la más grande victoria de Sansón vino
por medio de su muerte. Segundo, enseña que fuimos liberados del temor por
medio de la muerte de Yeshua, ¡así como Am Yisrael fue liberado del temor a los
filisteos por medio de muerte de Sansón!
B. Finalmente, note la siguiente figura. Cuando Sansón empujó los dos pilares,
¿cuál movimiento hizo él con sus manos y cuál fue el significado profético?
Cuando él empujó los pilares, él extendió sus manos así como Yeshua extendió
sus manos para ser clavadas al madero de la ejecución!
IV.
Lea Jueces 15:1-13. Note los siguientes hechos:
•
•
•
•
Los Filisteos están reinando sobre Israel.
Los hombres de Judáh están preocupados de que Sansón pueda causar que los
Filisteos los ataquen.
Los hombres de Judáh arrestan a Sansón.
Los hombres de Judáh entregan a Sansón en manos de los Filisteos.
Sabiendo que la vida de Sansón nos enseñará sobre Yeshua, inmediatamente
deberíamos hacer las siguientes conexiones temáticas—puestas en lista para
corresponder a los puntos de arriba.
•
•
•
•
Los Romanos gobernaban sobre Israel durante el tiempo de la vida de Yeshua.
De acuerdo a los Fariseos, Juan 11:48 declara lo siguiente; "Si le dejamos así,
todos creerán en él; y vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar santo y
nuestra nación.
Los hombres de Judáh arrestaron a Yeshua. Además, su traidor era nombrado
Judáh!
Los hombres de Judáh entregaron a Yeshua en manos de los Romanos.
¡Javerim! La historia del arresto y traspaso de Sansón a los Filisteos es la historia del
arresto y traspaso de Yeshua a los Romanos por la nación Judía. ¿Es una
coincidencia que fue la tribu de Judáh la que entregó a Sansón en las manos de los
Filisteos? ¿Es una coincidencia que José fue entregado a los egipcios por sus
hermanos? ¿Es una coincidencia que Moisés huyó por su vida, temiendo que uno de
sus propios hermanos hubiera informado a los egipcios, concerniente a su acción?
¿Es una coincidencia que David tuvo que huir de sus hermanos y de hecho, vivir con
los Filisteos por un período de tiempo? ¿Qué tienen en común José, Moisés y David?
Ellos son todos tipos del Mesías Yeshua. Entonces obviamente, debemos ver que
Sansón es un tipo del Mesías también. Él fue un juez, un libertador que trajo
salvación de la Escritura, de ese modo enseñándonos sobre el final libertador,
Yeshua, y Su gran obra de salvación.
Estructura Quiástica, Nivel M
Ahora que sabemos la correcta definición de salvación, podemos ver fácilmente que
Jacob está invocando proféticamente la salvación de YHVH. Su Nombre es Yeshua
(Salvación).
Estructura Quiástica, Nivel H'
I.
El tema de Vida y MUERTE (Resurrección) es el tema principal que la Toráh usa
para revelarnos la persona y obra del Mesías. Con el fin de ver esto, entendamos
primero los papeles de ministerio que Yeshua tuvo que cumplir con el propósito
llevar a cabo nuestra gran salvación.
A. ¿Cuáles tres papeles de liderazgo cumplirá el Mesías finalmente y cuando? Él
vino como un profeta en Su primera venida. Él es ahora un Sumo Sacerdote según
el orden de Melquisedec. En Su segunda venida Él regresará como Rey ¿Cuál
papel está cumpliendo Yeshua ahora? Sumo Sacerdote. Lea Génesis 49:26.
Sabiendo que José es un tipo del Mesías Yeshua, y basado en cómo la Toráh
declara que él era un "Nazareo," ¿cómo es Yeshua un "Nazareo? José fue
separado de sus hermanos por caso 20 años. La Toráh lo llama un nazir porque él
fue separado de sus hermanos. Yeshua está actualmente separado de Sus
hermanos (Israel); por tanto Él tiene el estatus de nazir basado en Su separación
de Sus hermanos.]
B. Proféticamente, sabemos que el período de 20-años de la separación de José de
sus hermanos corresponde al período de tiempo entre su descenso a Egipto como
esclavo (una figura de su muerte y la primera venida del Mesías cuando Él fue
rechazado) y su exaltación a la mano derecha del Faraón (una figura de la
exaltación del Mesías a la mano derecha del Padre y la segunda venida). Por
tanto, el período de 20-años de separación corresponde exactamente a los 2,000-
años de separación de Yeshua de Israel!
C. Recuerde, el voto Nazareo habilitaba al Israelita común para alcanzar un grado
de santidad equivalente al del Sumo Sacerdote. De este modo, el Nazareo estaba
temáticamente conectado al Sumo Sacerdote! El propósito del voto era a fin de
que el individuo pudiera acercarse más a Adonai durante un período de
separación. Al llamar a José nazir, la Toráh obviamente lo ha conectado a el
Nazareo, quien tomó un voto de separación. Además, podemos entender el
significado Mesiánico del estatus de nazir de José. José fue un nazir durante sus
20-años de separación de sus hermanos. Recuerde, el Nazareo era el más
estrechamente relacionado temáticamente al Sumo Sacerdote. Por tanto, el
estatus "Nazareo" o nazir de José era una profecía del hecho de que el Mesías
Yeshua sería un Sumo Sacerdote durante Su período de separación de Sus
hermanos (los pasados 2,000 años)! El hecho de que 1) Se hace referencia a José
usando el lenguaje del Nazareo y 2) el voto Nazareo es usado para enseñarnos
sobre el ministerio de Sumo Sacerdocio del Mesías, nos muestra que Su
separación de sus hermanos era profética de la separación del Mesías de Sus
hermanos durante Su período de ministerio como Sumo Sacerdote!
II.
Antes, vimos claramente alusiones al Mesías Yeshua mediante las
profecías/bendiciones dadas a los hijos de Jacob. Esta es una forma de profecía. Pero
recuerda la primera verdad indiscutible que hemos aprendido de la Toráh—las vidas
de los Patriarcas son sombras proféticas de eventos futuros que ocurrirán en las vidas
de sus descendientes, especialmente el Mesías? Hemos visto cómo esto funcionó con
Sansón. ¿Podemos encontrar más? ¡Seguro!
A. Lea I Reyes 1:32-40, una historia que describe la unción de Salomón como rey.
¿Lo vio? Había dos figuras/acciones Mesiánicas específicas en este pasaje. ¿Las
ve usted?
B. Lea I Reyes 1:38 y Lucas 19:30-38. Como usted puede ver, el viaje de Salomón
sobre la mula de David durante su inauguración como el nuevo rey es una sombra
profética de cómo el Mesías Yeshua montaría en un asno dentro de la ciudad para
ovación y exultación del pueblo. Es una acción profética. Está claramente
conectada temáticamente a Yeshua.
C. Lea I Reyes 1:40 y Lucas 19:39-40. ¿Lo ve? La referencia de Yeshua a las
“piedras clamando” es una alusión definitiva a I Reyes 1:40! ¿Podría ser más
claro? Yeshua obviamente está haciendo alusión a la inauguración de Salomón,
de modo que podamos entender su oficio de Mesías. Él es el Rey Mesías y Él
está señalándonos a esta verdad en el Tanakh. Es como si Él estuviera diciendo,
“Si ustedes quieren ver en dónde las Escrituras testifican de mí vida, misión y
ministerio, entonces miren la historia de la inauguración del Rey Salomón!”
Como declaramos al final de cada libro de la Toráh...
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¡Sean Fuertes! ¡Sean Fuertes! Y Que Seamos
Fortalecidos!