Baruch Habah (Bem-Vindo)

Aqui o nome do Altíssimo é Adorado

O GRANDE E PODEROSÍSSIMO


YAHUH YAHUSHUA

Yahrushalaiym

Yahrushalaiym
Cidade Kadosh

quinta-feira, 10 de maio de 2012

VAYEJI
(B’RSHEIT 47:28-50:26)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
I.
Como yo he declarado antes, las profecías de la Toráh (las cuales están a menudo
escondidas dentro de las narrativas) son sólo sombras de las realidades. Por tanto,
serán más "obscuras" que la verdad que ellas señalan. Es por eso que usted necesita
entender cómo analizar las Escrituras temáticamente. Es el tema de la profecía el que
lo ayudará a ver su significado Mesiánico. En otras palabras, aunque las sombras,
figuras y alusiones de la Toráh, pueden ser algo obscuras y no tan detalladas,
temáticamente, prefigurarán la verdad perfectamente.
II.
Antes, notamos que el eje central era obviamente Mesiánico en su propósito. En
efecto, nuestra estructura quiástica contiene muchas alusiones que son claramente
Mesiánicas! Por lo tanto examinemos las siguientes porciones de nuestra estructura
quiástica—I, L, M y H'.
Estructura Quiástica, Nivel I
I.
Nivel I principalmente se refiere a las bendiciones dadas a Judáh. Lea Génesis
49:8-12. Sabemos ya que Judáh heredó la bendición del liderazgo, pero la profecía va
más allá.
A. Note la referencia a la guerra. ¿Qué conexión temática al Mesías puede usted
hacer que comparte el tema de la guerra—pista, piense en los anteriores capítulos
de Génesis? Génesis 3:14-15. Basado en Génesis 3:14-15, sabemos que la
salvación del Mesías implicará guerra en contra de hasatán en alguna manera.
¿Podrían ser, las referencias a la mano de Judáh en la cerviz de sus enemigos, una
alusión a la victoria del Mesías sobre Sus enemigos? Cavemos más aún.
B. Note cómo hace referencia a Judáh como un asombroso león, Génesis 49:9.
¿Cómo está esto temáticamente conectado al Mesías? Apocalipsis 5:5 hace
referencia a Yeshua como el León de la Tribu de Judáh. Entonces, quién es el
león al que se refiere Jacob en Génesis 49:9? Es obviamente Yeshua. En otras
palabras, la profecía de Jacob no sólo pertenece a Judáh, no sólo a sus
descendientes (la tribu de Judáh), sino al Mesías Yeshua Mismo! Él es el
cumplimiento final de la profecía de Jacob. Pero espere, hay más!
C. Lea Génesis 49:10. Esta es una clara profecía Mesiánica de que el Mesías sería
de la tribu de Judáh—No será quitado el cetro de Judáh. Y cual es el significado
de la frase, "Hasta que venga Shiloh?" Permítame citar del Artscroll Chumash:,
página 279:
El Midrash explica que la palabra Shiloh es una combinación de las palabras Al yiv, [que
significan] un presente para él, una referencia al Rey Mesías, al cual todas las naciones
traerán presentes. The Chumash. The Artscroll Series, Stone Edition. Brooklyn: Mesorah
Publications Ltd., 2000, p.279.
¿Puede usted hacer una conexión temática a un pasaje del Nuevo Pacto que
capture el mismo pensamiento? Mateo 2:1-12. Así es. En Mateo 2:1-12, podemos
leer cómo los hombres sabios trajeron presentes a Él, quién nació Rey se los
Judíos! ¡No es eso asombroso! El hecho de que los hombres sabios de las
naciones trajeron presentes al Mesías es enseñado proféticamente en la palabra
Shiloh. Lo que es aun más asombroso es cómo la interpretación del Rabí se
alinea exactamente con la narración histórica del nacimiento de Yeshua! Cité del
Chumash porque yo quería ver cuánta sabiduría los Rabís son capaces de recabar
de una sola palabra. Las Escrituras del Nuevo Pacto verifican su entendimiento.
D. Lea Génesis 49:11. ¿Entiende usted el significado Mesiánico de este versículo?
Si usted no ha acertado, lea Zacarías 9:9 e Isaías 63:3. ¿Ha acertado ahora? De
acuerdo a Lucas 19:30-40, Yeshua se acercó a la ciudad montando sobre un asno.
De acuerdo a Apocalipsis 19:12-15, Yeshua destruirá a los impíos al pisar el lagar
del vino de la ira del Elohim Todopoderoso. Como usted puede ver, la referencia
al asno en Génesis 49:11 es realmente una profecía de la primera venida del
Mesías, quien es de la tribu de Judáh. Él se acercó a la ciudad montando sobre un
asno. La referencia a Sus vestidos lavados en sangre es una profecía del día de
juicio cuando Yeshua regresará a suministrar juicio sobre Sus enemigos. Las
conexiones temáticas—de los escritos de los profetas y las Escrituras del Nuevo
Pacto—a las palabras asno, vestidos, sangre y vino—usadas en la porción de
Toráh—demuestran claramente que la profecía de Jacob era Mesiánica en
propósito y no limitada a Judáh o a sus descendientes terrenales.
Estructura Quiástica, Nivel L
I.
Antes, vimos cómo los Rabís interpretaron la profecía de Génesis 49:16-17 como
refiriéndose a Sansón. En la sección previa, vimos que esa profecía Mesiánica estaba
claramente conectada temáticamente al tema de la guerra. Ahora, aquí hay una
pregunta. ¿Cómo está la profecía de Dan conectada temáticamente al tema de la
guerra y el Mesías? La mención de una serpiente mordiendo los talones del caballo
inmediatamente causa que uno piense en la profecía de Génesis 3:14-15, la cual
declara que el Mesías aplastará la cabeza de hasatán mientras tiene Su talón
herido.¿Ve eso? Si hemos hecho las conexiones correctas, entonces deberíamos
esperar algún significado Mesiánico con respecto a la tribu de Dan, posiblemente
mediante Sansón. Antes de mirar a Sansón, determinemos correctamente la
definición fundamental de la Toráh de salvación.
Cuando nosotros, como Occidentales, hablamos de salvación, generalmente
II.
pensamos en Juan 3:16. Además, para la mente Occidental, salvación tiene la
connotación de ser salvo de nuestros pecados de modo que podamos ir al cielo un día.
El concepto de ir al cielo como si fuera nuestra recompensa es claramente
Griego/Romano/Occidental en origen y totalmente ajeno al pensamiento Hebreo y
Bíblico. El justo heredará la tierra, a pesar de un cielo nuevo y tierra nueva, no
obstante, la tierra, no cielo. Nuestro concepto de salvación es más intangible, etéreo y
de otra manera mundano. La perspectiva Hebrea (y la perspectiva de la Escritura) de
salvación está totalmente en conflicto con nuestra mentalidad occidental actual.
Citaré para usted del libro de Marvin Wilson, Nuestro Padre Abraham:
El verbo Hebreo yasha significa "salvar" o "liberar," y el nombre yeshua‘ah, "salvación," se deriva
de este. En la Biblia Hebrea, este verbo no está usado en el sentido de "escapar al cielo." Más
bien, un cuidadoso estudio de sus muchas apariciones, revela que la idea principal es "liberar,"
"liberar de la maldad," o "poner en libertad de la opresión." Wilson. Marvin, Our Father Abraham.
Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publising Co., 1989, p.179.
En la mayoría de los casos, la salvación fue efectuada cuando el Padre YHVH derrotó
a los enemigos de Israel, directamente o mediante agentes humanos. Aquí hay dos
ejemplos perfectos del libro de I Samuel.
"Y Jonatán habló bien de David a Saúl su padre, y le dijo: No peque el rey contra su siervo David;
porque ninguna cosa ha cometido contra ti, y porque sus obras han sido muy buenas para contigo;
pues él tomó su vida en su mano, y mató al filisteo, y el SEÑOR dio una gran salvación a todo
Israel. Tú lo viste, y te alegraste; ¿por qué, pues, pecarás contra la sangre inocente, matando a
David sin causa? (I Samuel 19:4-5, énfasis mío)"
Y Ana oró, y dijo, Mi corazón se regocija en el SEÑOR, Mi poder se exalta en el SEÑOR, Mi
boca se ensanchó sobre mis enemigos, Por cuanto Me alegraré en tu salvación (I Samuel 2:1,
énfasis mío).
En el primer ejemplo, la salvación Bíblica fue traída cuando David mató a Goliat. En
el segundo ejemplo, la salvación fue traída cuando Ana fue capaz de concebir. Esto
la habilitó para levantarse sobre la otra esposa de Elcana quien había sido su
constante antagonista, recordándole su esterilidad. ¿Mi punto? Si usted quiere
entender qué es salvación, necesitamos mirar los ejemplos de salvación registrados en
las Escrituras. Si queremos entender cómo el Mesías nos ha traído salvación, ¿no
deberíamos mirar a la plétora de ejemplos de salvación dados en todo el Tanakh?
¿Debería sorprendernos que las más grandes figuras del Mesías fueran encontradas en
aquellas historias que describen la liberación de Am Yisrael (el pueblo de Israel) de
los adversarios terrenales? ¿No deberíamos mirar los ejemplos donde la gente es
liberada de la muerte o daño, de modo que podamos obtener una clara figura del
Mesías, el más grande libertador? Por supuesto que deberíamos, si entendemos la
definición de las Escrituras de salvación—liberación de sus enemigos! En efecto,
cada juez en el libro de Jueces es un claro tipo del Mesías. Podemos ver claramente
(mediante análisis temático) figuras de la primera y segunda venidas del Mesías a
través de las historia de los jueces. Con este entendimiento, veamos cómo el juez,
Sansón, nos enseñará sobre la obra del Mesías.
A. Lea Jueces 13:2-7. A menos que usted tenga un Tanakh, usted no sabrá que estos
versículos son una Parsha P'tujah. Esto significa que esta Parsha tiene su propio
tema único. Mientras usted lee el pasaje, ¿parecía como si leyera ciertos hechos
dos veces? A esta altura, usted debería saber a donde estoy yendo. Esta vez, en
lugar de una estructura quiástica, los temas de la primera mitad de la Parsha están
repetidos en la segunda mitad, en el mismo orden como en la primera mitad.
Además, no hay eje central. Es simplemente un paralelismo. Sin embargo, así
como en las estructuras quiásticas, deberíamos comparar y contrastar los temas
que están enlazados mediante la estructura. Se ve así:
A) Jueces 13:2—La descripción de una mujer estéril
B) Jueces 13:3a—Aparición de un ángel
C) Jueces 13:3b—Promesa de un hijo
D) Jueces 13:4-5a—Estipulaciones del voto Nazareo
E) Jueces 13:5b—Él salvará a Israel
A) Jueces 13:6a—Descripción de un hombre y mujer
B) Jueces 13:6b—Aparición de un ángel
C) Jueces 13:7a—Promesa de un hijo
D) Jueces 13:7b—el voto Nazareo
E) Jueces 13:7c—Su muerte
Aunque las estructuras quiásticas y estructuras paralelas pueden parecer aburridas,
a menudo pagan grandes dividendos, como en este caso. ¿Notó usted cómo cada
tema de la estructura era esencialmente una imagen de espejo de su
contraparte...excepto en E)? ¿Y cuál es el mensaje que debemos recabar al
conectar temáticamente E a E'? Qué acerca de esto:
El hijo prometido (quién sabemos que es Sansón)
Salvará a Israel
Por medio de
Su Muerte!!!
Wow!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!
!!!!!!!
¿Se da cuenta del significado Mesiánico de esta conexión? Por supuesto, el
Mesías Yeshua salvará a Israel (y a todos los que invocan Su Nombre) por medio
de su muerte en el madero de la ejecución!¡Absolutamente maravilloso! ¿Sabe
usted cuánta gente (incluyéndome a mí mismo) ha leído estos pocos versículos y
nunca se dio cuenta de su verdadero mensaje? Esta es la razón de por qué todos
nosotros debemos continuar creciendo en nuestras habilidades de análisis
temático, de modo que tales gemas no pasarán desapercibidas. Después de todo,
el Santo las puso aquí para nuestro beneficio. Esta enseñanza temática al
principio de la historia de la vida de Sansón es una profecía de cómo él liberaría a
Israel por medio de su muerte. Pero hay mucho más. Lo invito a ver.
B. Estudie estos pocos versículos cuidadosamente. ¿Puede usted pensar en algunas
otras personas en las Escrituras, relacionadas temáticamente a Sansón mediante
las circunstancias inusuales de sus nacimientos? ¡Sí, Samuel y Juan el
Bautista!¿Se dio cuenta de que Samuel, Sansón y Juan el Bautista fueron todos
Nazareos? ¿Se dio cuenta de que las madres de Samuel, Sansón y Juan el Bautista
eran todas estériles? Ahora, ¿en qué difieren? Bien, Samuel y Juan el Bautista
eran sacerdotes, pero Sansón no. Veamos más allá.
C. Ya que Juan el Bautista y Samuel son los más estrechamente relacionados
temáticamente de los tres, veamos lo que su conexión nos enseña. ¿Por qué la
Toráh enlaza temáticamente a Samuel y Juan el Bautista?
1. Lea I Samuel 7:1-8. Estos versículos registran el primer mensaje de Samuel
al pueblo como sacerdote y profeta—su primer sermón. ☺ Compárelos al
primer mensaje registrado de Juan el Bautista encontrado en Mateo 3:1-12.
¿Cómo están relacionados temáticamente? Ambos predicaron un mensaje de
arrepentimiento como su primer sermón!!! ¿Ve la conexión?
2. Ahora lea I Samuel 16:1-11 y compárelo a Mateo 3:13-17 y Juan 1:29-34.
¿Cómo están estos pasajes relacionados temáticamente? En ambos pasajes, un
Nazareo (de nacimiento) fue usado para identificar al rey. En ambos pasajes el
rey es ungido.
D. Ahora vemos cómo Samuel y Juan el Bautista están relacionados temáticamente.
¡Ambos identificaron al futuro rey de Israel!!! ¿Ve? Ellos ambos fueron
enviados a revelar al Mesías a nosotros. Samuel reveló a David, un tipo del
Mesías, y Juan el bautista reveló a Yeshua el Mesías!
E. Ahora la pregunta es ¿por qué Sansón está temáticamente relacionado a Samuel y
Juan el Bautista? Es por la misma razón, porque Sansón también va a revelar al
Mesías a nosotros! Samuel reveló la figura del Mesías al señalarnos a David.
Juan el Bautista nos reveló al Mesías al literalmente señalarlo para nosotros. Sin
embargo, Sansón nos va a revelar al Mesías al usar su vida para delinear una
figura del Mesías. No tengo suficiente tiempo para mostrarle todas las maneras
en que Sansón es una figura del Mesías en esta lección, entonces me concentraré
en sólo un par de revelaciones.
¿Cuál es una de las principales maneras en que Adonai repetidamente usó a
III.
Sansón? Él repetidamente usó a Sansón como Su instrumento de ira en contra de
los enemigos de Am Yisrael (el pueblo de Israel), específicamente los Filisteos.
Temáticamente, Sansón fue usado por Adonai como un guerrero para defender a
Am Yisrael (el pueblo de Israel) de sus enemigos. Vamos de regreso al jardín.
¿Recuerda la promesa que Adonai hizo a Adam y Java (Eva) concerniente a su
semilla? En Génesis 3:14-15 Adonai les prometió que la semilla de la mujer un
día aplastaría la cabeza de hasatán. Por tanto vemos que nuestra redención a
través de Yeshua el Mesías implicará guerra en contra de hasatán. En efecto,
sabemos que este aspecto de guerra ha sido presentado en todos los pactos que
Adonai hizo con los Patriarcas y Am Yisrael. En Génesis 22:17, Adonai promete
a Abraham que sus descendientes poseerán la puerta de sus enemigos. El punto
importante para entender aquí es que siempre que veamos guerra entre Am
Yisrael y sus enemigos, es usualmente una figura de las batallas espirituales
actuales que ocurren en los lugares celestiales. ¡Algunas de estas batallas son de
hecho prefiguras de la batalla entre Yeshua y/o el cuerpo del Mesías en contra de
hasatán! Hemos visto ya que la historia de liberación de la esclavitud egipcia bajo
Faraón fue en realidad una figura de la liberación del pecador, de la esclavitud al
pecado bajo hasatán. Así como Am Yisrael estaba totalmente sin esperanza y sin
ayuda para liberarse a sí mismo de Egipto, así también nosotros estamos
totalmente sin esperanza y sin ayuda para liberarnos a nosotros mismos de la
esclavitud al pecado! Así como Adonai envió un redentor (Moisés) para rescatar
a Am Yisrael de la esclavitud Egipcia, así también Él envió a Yeshua para
liberarnos de la esclavitud al pecado (Romanos 5-9)!
A. Con eso como antecedentes, lea Jueces 16:23-31. Además del hecho de que la
madre de Sansón era estéril, ¿qué otras señales del Mesías ve usted? Recuerde
nuestra definición puesta en obra— Siempre que uno ve 1) figuras de
resurrección, 2) figuras de vida renovada como resultado de la liberación de
muerte inminente y 3) figuras de victoria y vida renovada como resultado de
muerte, sabemos que la Toráh está a punto de darnos una enseñanza concerniente
al Mesías. Yo llamo estos, temas de La Resurrección y la Vida, y están
especialmente reforzados cuando están asociados en alguna manera al número
tres [o 30, 300, 3000]. ¿ve usted alguna? ¡Sí, Yo veo el número (3)000!
¡También veo victoria como resultado de muerte! En los términos más generales
¿qué está describiendo esta historia? La guerra entre Sansón y los filisteos. La
frase más importante que conecta temáticamente este episodio de guerra al Mesías
es Jueces 16:30b —“Y los que mató al morir fueron muchos más que los que
había matado durante su vida.” ¿Por qué? Lea Colosenses 2:15. ¡Aquí vemos
que Yeshua ganó su más grande batalla en contra de hasatán y sus demonios a
través de Su muerte! De hecho, note cómo Jueces 16:30b es enfático en que
Sansón mató más en su muerte que en su vida!!! Esto, mi amigo, es una figura de
cómo la más grande victoria de Yeshua ocurrió a través de Su muerte! Aunque
Sansón había destruido muchos de los enemigos de Am Yisrael durante su vida,
su más grande victoria vino como resultado de su muerte. Igualmente, aunque
Yeshua destruyó muchas de las obras de hasatán (enfermedad etc.) durante su
vida, fue a través de Su MUERTE que Él ganó la más grande victoria sobre
hasatán y aseguró VIDA eterna para nosotros!!! La historia de la batalla final de
Sansón es cómo la Toráh nos enseña que el Mesías Yeshua obtendrá su más
grande victoria sobre el enemigo de la humanidad, a través de Su muerte. Esta
conexión temática está mejor descrita en el siguiente versículo.
14
Así que, por cuanto lo hijos participaron de carne y sangre, Él también participó de lo
mismo, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto
es, al diablo, 15y librar a todos [nosotros] los que por temor a la muerte estaban durante
toda la vida sujetos a servidumbre. (Hebreos 2:14-15, énfasis mío)
Este versículo muestra claramente dos cosas. Primero, hasatán fue derrotado por
medio de la muerte de Yeshua—así como la más grande victoria de Sansón vino
por medio de su muerte. Segundo, enseña que fuimos liberados del temor por
medio de la muerte de Yeshua, ¡así como Am Yisrael fue liberado del temor a los
filisteos por medio de muerte de Sansón!
B. Finalmente, note la siguiente figura. Cuando Sansón empujó los dos pilares,
¿cuál movimiento hizo él con sus manos y cuál fue el significado profético?
Cuando él empujó los pilares, él extendió sus manos así como Yeshua extendió
sus manos para ser clavadas al madero de la ejecución!
IV.
Lea Jueces 15:1-13. Note los siguientes hechos:




Los Filisteos están reinando sobre Israel.
Los hombres de Judáh están preocupados de que Sansón pueda causar que los
Filisteos los ataquen.
Los hombres de Judáh arrestan a Sansón.
Los hombres de Judáh entregan a Sansón en manos de los Filisteos.
Sabiendo que la vida de Sansón nos enseñará sobre Yeshua, inmediatamente
deberíamos hacer las siguientes conexiones temáticas—puestas en lista para
corresponder a los puntos de arriba.




Los Romanos gobernaban sobre Israel durante el tiempo de la vida de Yeshua.
De acuerdo a los Fariseos, Juan 11:48 declara lo siguiente; "Si le dejamos así,
todos creerán en él; y vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar santo y
nuestra nación.
Los hombres de Judáh arrestaron a Yeshua. Además, su traidor era nombrado
Judáh!
Los hombres de Judáh entregaron a Yeshua en manos de los Romanos.
¡Javerim! La historia del arresto y traspaso de Sansón a los Filisteos es la historia del
arresto y traspaso de Yeshua a los Romanos por la nación Judía. ¿Es una
coincidencia que fue la tribu de Judáh la que entregó a Sansón en las manos de los
Filisteos? ¿Es una coincidencia que José fue entregado a los egipcios por sus
hermanos? ¿Es una coincidencia que Moisés huyó por su vida, temiendo que uno de
sus propios hermanos hubiera informado a los egipcios, concerniente a su acción?
¿Es una coincidencia que David tuvo que huir de sus hermanos y de hecho, vivir con
los Filisteos por un período de tiempo? ¿Qué tienen en común José, Moisés y David?
Ellos son todos tipos del Mesías Yeshua. Entonces obviamente, debemos ver que
Sansón es un tipo del Mesías también. Él fue un juez, un libertador que trajo
salvación de la Escritura, de ese modo enseñándonos sobre el final libertador,
Yeshua, y Su gran obra de salvación.
Estructura Quiástica, Nivel M
Ahora que sabemos la correcta definición de salvación, podemos ver fácilmente que
Jacob está invocando proféticamente la salvación de YHVH. Su Nombre es Yeshua
(Salvación).
Estructura Quiástica, Nivel H'
I.
El tema de Vida y MUERTE (Resurrección) es el tema principal que la Toráh usa
para revelarnos la persona y obra del Mesías. Con el fin de ver esto, entendamos
primero los papeles de ministerio que Yeshua tuvo que cumplir con el propósito
llevar a cabo nuestra gran salvación.
A. ¿Cuáles tres papeles de liderazgo cumplirá el Mesías finalmente y cuando? Él
vino como un profeta en Su primera venida. Él es ahora un Sumo Sacerdote según
el orden de Melquisedec. En Su segunda venida Él regresará como Rey ¿Cuál
papel está cumpliendo Yeshua ahora? Sumo Sacerdote. Lea Génesis 49:26.
Sabiendo que José es un tipo del Mesías Yeshua, y basado en cómo la Toráh
declara que él era un "Nazareo," ¿cómo es Yeshua un "Nazareo? José fue
separado de sus hermanos por caso 20 años. La Toráh lo llama un nazir porque él
fue separado de sus hermanos. Yeshua está actualmente separado de Sus
hermanos (Israel); por tanto Él tiene el estatus de nazir basado en Su separación
de Sus hermanos.]
B. Proféticamente, sabemos que el período de 20-años de la separación de José de
sus hermanos corresponde al período de tiempo entre su descenso a Egipto como
esclavo (una figura de su muerte y la primera venida del Mesías cuando Él fue
rechazado) y su exaltación a la mano derecha del Faraón (una figura de la
exaltación del Mesías a la mano derecha del Padre y la segunda venida). Por
tanto, el período de 20-años de separación corresponde exactamente a los 2,000-
años de separación de Yeshua de Israel!
C. Recuerde, el voto Nazareo habilitaba al Israelita común para alcanzar un grado
de santidad equivalente al del Sumo Sacerdote. De este modo, el Nazareo estaba
temáticamente conectado al Sumo Sacerdote! El propósito del voto era a fin de
que el individuo pudiera acercarse más a Adonai durante un período de
separación. Al llamar a José nazir, la Toráh obviamente lo ha conectado a el
Nazareo, quien tomó un voto de separación. Además, podemos entender el
significado Mesiánico del estatus de nazir de José. José fue un nazir durante sus
20-años de separación de sus hermanos. Recuerde, el Nazareo era el más
estrechamente relacionado temáticamente al Sumo Sacerdote. Por tanto, el
estatus "Nazareo" o nazir de José era una profecía del hecho de que el Mesías
Yeshua sería un Sumo Sacerdote durante Su período de separación de Sus
hermanos (los pasados 2,000 años)! El hecho de que 1) Se hace referencia a José
usando el lenguaje del Nazareo y 2) el voto Nazareo es usado para enseñarnos
sobre el ministerio de Sumo Sacerdocio del Mesías, nos muestra que Su
separación de sus hermanos era profética de la separación del Mesías de Sus
hermanos durante Su período de ministerio como Sumo Sacerdote!
II.
Antes, vimos claramente alusiones al Mesías Yeshua mediante las
profecías/bendiciones dadas a los hijos de Jacob. Esta es una forma de profecía. Pero
recuerda la primera verdad indiscutible que hemos aprendido de la Toráh—las vidas
de los Patriarcas son sombras proféticas de eventos futuros que ocurrirán en las vidas
de sus descendientes, especialmente el Mesías? Hemos visto cómo esto funcionó con
Sansón. ¿Podemos encontrar más? ¡Seguro!
A. Lea I Reyes 1:32-40, una historia que describe la unción de Salomón como rey.
¿Lo vio? Había dos figuras/acciones Mesiánicas específicas en este pasaje. ¿Las
ve usted?
B. Lea I Reyes 1:38 y Lucas 19:30-38. Como usted puede ver, el viaje de Salomón
sobre la mula de David durante su inauguración como el nuevo rey es una sombra
profética de cómo el Mesías Yeshua montaría en un asno dentro de la ciudad para
ovación y exultación del pueblo. Es una acción profética. Está claramente
conectada temáticamente a Yeshua.
C. Lea I Reyes 1:40 y Lucas 19:39-40. ¿Lo ve? La referencia de Yeshua a las
“piedras clamando” es una alusión definitiva a I Reyes 1:40! ¿Podría ser más
claro? Yeshua obviamente está haciendo alusión a la inauguración de Salomón,
de modo que podamos entender su oficio de Mesías. Él es el Rey Mesías y Él
está señalándonos a esta verdad en el Tanakh. Es como si Él estuviera diciendo,
“Si ustedes quieren ver en dónde las Escrituras testifican de mí vida, misión y
ministerio, entonces miren la historia de la inauguración del Rey Salomón!”
Como declaramos al final de cada libro de la Toráh...
!qeZ;x.tin.w !q;z]x !q;z]x
¡Sean Fuertes! ¡Sean Fuertes! Y Que Seamos
Fortalecidos!
VAYEGASH
(B’RSHEIT 44:18-47:27)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
Repaso Mesiánico
I.
En Parashats Vayeishev y Miketz, vimos claramente una figura profética de la
primera venida de Yeshua. Temáticamente, vimos alusiones a cada uno de los
siguientes hechos concernientes a la primera venida del Mesías:

















Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel quien tendría un nacimiento milagroso.
Una profecía del Mesías Yeshua como el segundo Adam mediante el cual
nosotros recibiríamos VIDA.
Una profecía del Mesías Yeshua, el Buen Pastor.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue aborrecido por sus hermanos.
Una profecía del Mesías Yeshua, el Hijo del Rey.
Una profecía del Mesías Yeshua, el Hijo unigénito del Padre, a quien el Padre
ama con amor infinito.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel rechazado por sus hermanos y aborrecido
sin causa.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel del que fue profetizado ser el futuro líder
de Sus hermanos.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel quien fue enviado a vigilar el bienestar
de Sus hermanos.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que buscó las ovejas perdidas del Padre.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel de quien se conspiró en contra.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue puesto en manos de los Gentiles
porque sus hermanos no querían ser los agentes mismos de su muerte.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue tirado en un pozo/sepulcro.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que no fue encontrado en el
pozo/sepulcro.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue despojado de Sus vestiduras.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue vendido por plata.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que tenía una vestidura bañada en sangre.









Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que era un descendiente de Fares, el hijo
de Judáh a través de Tamar.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue acusado falsamente de un crimen
que no cometió.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que, aunque Divino, se vació de Sí
mismo de toda prerrogativa Divina y se humilló a Sí mismo para volverse un
siervo humano.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que usaría los emblemas del pan y el
vino como símbolos de su muerte.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel quien fue encarcelado junto con otros dos
prisioneros.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que concedería vida eterna a uno de los
prisioneros ejecutados con Él.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que fue puesto en manos de los Gentiles
para ser ejecutado.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel que sería ejecutado al ser colgado de un
madero.
Una profecía del Mesías Yeshua, Aquel quien fue exaltado a la mano derecha del
Padre.
A. Vimos también que la separación de José de sus hermanos nos enseña que el
Mesías Yeshua estaría separado de Sus hermanos por un largo período de tiempo.
Durante el tiempo de separación de sus hermanos—y después de su exaltación a
gobernador de Egipto—los Gentiles conocieron a José como su salvador! Esto
nos trae a nuestra actual sidra (porción de Toráh).
El Pozo/Prisión como una Figura del Sepulcro
I.
La semana pasada, yo les presenté evidencia temática de que la figura de Toráh del
descenso de José dentro de un pozo era una figura de la muerte del Mesías, mientras
que su ascenso del pozo era una figura de la resurrección del Mesías. Génesis 37:22-
30 declara que los hermanos de José lo pusieron dentro de una cisterna (RV1960).
Después, él ascendió de aquella cisterna. En Génesis 39:19-23, José descendió dentro
de un calabozo, cárcel, o prisión Egipcia, dependiendo de la traducción que usted esté
leyendo. Génesis 41:14 declara de los siervos del Faraón causaron que José
ascendiera de aquel calabozo. La palabra Hebrea en ambas historias del descenso y
ascenso de José de un pozo es una y la misma! Es la palabra bōr, rAB, que significa
pozo! En ambos pasajes, José fue sacado de un pozo. Yo también relacioné
temáticamente estos dos eventos a la señal del Mesías (Vida, Muerte y el Número
Tres), con ello, estableciendo el significado Mesiánico del descenso y ascenso de José
de esos dos diferentes pozos. Me gustaría presentar más evidencia de que el descenso
y ascenso de José de un pozo, bōr (rAB), es una figura de muerte, entonces vida, es
decir, resurrección!
A. Lea Génesis 44:1-10. Ponga particular atención a la propuesta de los hermanos
en Génesis 44:9 y la reiteración de la propuesta de los siervos de José en Génesis
44:10. ¿Qué parece extraño en estos dos versículos? El siervo dice que la
propuesta será “conforme a vuestras palabras”. Sin embargo, la solución final no
fue de acuerdo a sus palabras. Así es. Estos dos versículos son totalmente
diferentes en aplicación. Los hermanos de José declararon que el ladrón debería
morir. El siervo de José dijo que debería ser, "conforme a vuestras palabras,
aquel en quien se hallare será mi siervo." Note, los hermanos no dijeron nada
sobre el ladrón volviéndose un esclavo. Ellos dijeron el ladrón debería morir!
B. Ahora es tentador sólo pasar por alto este error aparente, falta o malentendido.
Pero hay una gema de sabiduría Mesiánica aquí. Estos dos versículos establecen
el hecho de que, en el punto de vista Bíblico del cual viene esta historia a
nosotros, esclavitud es equivalente a muerte! Esta es la razón de por qué la Toráh
equipara los dos. ¡Quiere que veamos la esclavitud como una figura de muerte!
Por tanto, cuando José hizo su descenso al ser arrojado dentro de la prisión,
cárcel, calabozo, o pozo, bōr (rAB) de esclavitud en Génesis 39:19-23, él fue
simbólicamente tirado dentro de la muerte! Similarmente, cuando José hizo su
ascenso al ser sacado de la prisión, cárcel, calabozo, o pozo, bōr (rAB) de
esclavitud en Génesis 41:14, él fue simbólicamente levantado de la muerte! Este
punto de vista en confirmado para nosotros en Proverbios 1:12
Los tragaremos vivos como el Seol [el lugar de muerte], Y enteros como
los que caen en un abismo [bōr (rAB)].
Note cómo Seol, el lugar de muerte, es equiparado con el abismo, la
misma palabra traducida como prisión, calabozo, cárcel, etc.!
Esta conexión temática nos ayuda a ver el significado Mesiánico del descenso y
ascenso del pozo. Es definitivamente una figura del descenso y ascenso, del
Mesías de la sepultura! Baruj HaShem YHVH!!!
C. Siempre que vemos historias donde alguien debería morir, pero les es devuelta su
vida, sabemos que esto es de significado Mesiánico por la señal del Mesías.
Basado en la propuesta de los hermanos, ¿que debería haberle sucedido a
Benjamín? Él debería haber muerto porque la copa fue encontrada en su posesión.
Esta es la señal del Mesías y una fuerte razón de por qué sabemos que esta
historia tiene significado Mesiánico.
Lea Génesis 45:25-28. Note, dos veces es declarado, "José está vivo!" A los ojos
II.
de Jacob, José estaba muerto. En otras palabras, tenemos aun otra, conexión temática
entre la experiencia de José de prisión y muerte. Durante la larga estadía de José en
prisión, para todos los efectos, él estaba muerto a los ojos de su padre, y por tanto, él
fue verdaderamente "resucitado" a los ojos de Jacob.
El Significado Mesiánico de la Estructura Quiástica en Génesis 45:1-
45:17
I.
Antes, descubrimos una estructura quiástica en Génesis 45:1-17. El eje central era
Génesis 45:6—dos años de hambre habían pasado, y había cinco más por venir. No
es este, un eje central bastante peculiar. Seguramente no parece tan profundo. Bien,
unamos esta información con otras dos enseñanzas importantes —1) José como el
Hombre del Pan de Vida y 2) el número cinco y la gracia. Estas tres cosas
presentarán una figura del Mesías, que aun el más escéptico, tendrá dificultad en no
aceptar. Pero primero, cubramos alguna información fundamental.
II.
Génesis 37-43 nos enseña sobre la primera venida del Mesías. Este fue el tiempo
cuando 1) José experimentó su descenso en estatura, 2) sus hermanos lo rechazaron,
3) él figurativamente murió y fue resucitado, y 4) fue exaltado a la mano derecha del
Faraón. Estas son figuras de 1) El descenso de Yeshua a la tierra en forma de
hombre, 2) Su rechazo por parte de Israel, 3) Su muerte y resurrección y 4) Su
exaltación a la mano derecha del Padre. Nosotros ya sabemos que cuando el Mesías
regrese, todo Israel Lo aceptará. Por tanto, no es difícil entender que Génesis 44-50
se refiere a la segunda venida del Mesías! Así es. Los eventos de la sidra (porción de
Toráh) de esta semana son una figura profética de futuros eventos cuando Yeshua
regresará y será reconciliado con Sus hermanos, Israel.
A. Cronológicamente, ¿cuándo José se reveló finalmente a sí mismo a sus
hermanos? Después de que el hambre había estado en la tierra por dos años.¿Ve
usted alguna correlación temática del tiempo de la revelación de José a sus
hermanos y la futura revelación de Yeshua a Israel? Sí, así como José se reveló a
sí mismo después de dos años de hambre, igualmente, Yeshua está apunto de
revelarse a Sí mismo a Israel después de 2000 años! Así es. Esto no es
coincidencia. Además, este es el significado profético de los dos años del eje
central de nuestra estructura quiástica. El Mesías se revelará a Sí mismo a Israel
en Su segunda venida, después de 2,000 años, así como José se reveló a sí mismo
a sus hermanos después de dos años de hambre. ¿Cómo sabemos que los dos
años de hambre corresponden temáticamente a 2,000 años? Porque, la Escritura
usa una hambre de pan físico como una figura de un hambre de pan espiritual, la
verdad, pura, Palabra de Elohim (Dios) basada en Toráh. Amos 8:11 declara que
una hambre de "oír la Palabra de YHVH" vendría un día a la tierra. Es
únicamente en esta centuria (2,000 años después de la primera venida de Yeshua)
que la Toráh ha sido restaurada al cuerpo del Mesías como el verdadero
fundamento para la fe y práctica. Por favor note los siguientes paralelos
temáticos:


Así como lo hermanos de José lo rechazaron cuando él era un joven, pero
luego aceptaron su liderazgo después de una largo período de separación,
igualmente, Israel rechazó a Yeshua en Su primera venida, pero aceptará su
liderazgo después de un largo período de separación en Su segunda venida.
Durante el período de separación, José era conocido por los Gentiles como un
Salvador, pero desconocido a sus hermanos. Él habló el lenguaje egipcio,
tuvo un nombre egipcio, vistió como un egipcio y pareció como un egipcio.
Sus hermanos ni siquiera lo reconocieron cuando ellos fueron traídos delante
de él, después de veinte años de separación. Igualmente, durante los pasados
2,000 años, Yeshua ha sido conocido para el mundo Gentil como el Salvador,

pero no ha sido conocido como el Salvador para el mundo Judío. Su
transformación a un Gentil ha sido tan completa que la mayoría de creyentes
no Judíos ni siquiera lo ven a Él más como un Rabí observante de Toráh.
Además, sus hermanos Judíos lo ven a Él como un falso profeta para los
Gentiles.
José era un Hebreo; sin embargo, durante su largo período de separación, él
fue exteriormente transformado a un Gentil. Igualmente, Yeshua no es
conocido como un Rabí observante de Toráh, pero como un Salvador para los
Gentiles quienes abogan por el quebrantamiento de Toráh (Shabbat dominical,
no más fiestas Bíblicas, restricciones dietéticas, etc.).
B. Note, durante los primeros dos años de la hambruna, José proveyó pan para el
mundo. El mundo habría perecido si no fuera por José, el Hombre del Pan de
Vida. La provisión de pan de José es simplemente una figura de la salvación de
Yeshua (como veremos abajo). Por tanto, la Toráh nos enseña que así como José
proveyó pan para vida, para el mundo durante los primeros dos años de la
hambruna (mientras Él estaba separado de sus hermanos), igualmente, Yeshua
proveería salvación (pista, Pan de Vida?) al mundo durante los 2,000 años que
él estaría separado de Sus hermanos! ¡Como usted puede ver, los paralelos van
directo al punto!
En resumen, todos estos paralelos temáticos nos enseñan lo siguiente: Génesis 37-
43 nos enseña sobre la primera venida de Yeshua, pero Génesis 44-50 se refiere a
la segunda venida de Yeshua, cuando Él será aceptado por Sus hermanos. Ahora
que hemos visto el significado profético del número dos en el eje central de
nuestra estructura quiástica, continuemos para ver el significado del número
cinco.
III.
Sabemos ya que José, el Hombre del Pan de Vida, es una figura del Mesías
Yeshua. Hemos visto ya la conexión temática entre la preservación de vida al
proveer pan y el número cinco. Vea la conexión— ¿el número cinco y pan?
¿Recuerda todos los cincos que vimos antes, todos conectados con actos de gracia
durante el período en que José fue el proveedor de pan para el mundo? ¿Puede usted
pensar en alguna historia sobre Yeshua que esté temáticamente relacionada a los
conceptos que he presentado? ¡Sí, Yeshua alimentó a una multitud con pan!
A. Lea Mateo 14:13-21, Marcos 6:31-46, Lucas 9:2-17 y Juan 6:1-14. ¿Notó usted
el número de cincos en esta historia? Por favor note lo siguiente:



Había sólo 5 panes
Había 5,000 hombres.
Yeshua mandó a que se sentaran en grupos de 50 y 100 (5*20)
Como usted puede ver, el paralelo temático es obvio, exacto y determinado. Así
como José amablemente proveyó pan, de igual modo, Yeshua proveyó pan para
este grupo de gente! El número cinco es el número más prominente en esta
historia. Pon tanto, el significado Mesiánico del número cinco en el eje central de
B.
C.
D.
E.
F.
nuestra estructura quiástica nos enseña que José es una figura del Mesías Yeshua,
que provee pan a las multitudes. Pero espere, hay más!
¿Recuerda nuestra lección de Matemática 101? Recuerda cómo José pareció
tener milagrosamente suficiente pan para todos en el mundo, aun si él guardó sólo
1
/5 del grano durante los siete años de abundancia? ¿Ve usted la conexión a
nuestra historia en los Evangelios? Sí, Yeshua multiplicó el pan así como fue
hecho por José! ¿Puede ser la conexión algo más clara? José, el Hombre del Pan
de Vida, es una sombra profética de la obra del Mesías Yeshua. Pero espere, hay
más!
Lea Juan 6:26-65. Sabemos que José proveyó pan físico. ¿Pero cómo es esto
una figura de la obra del Mesías? Así como José proveyó pan físico, igualmente,
Yeshua proveyó pan espiritual! Así es. Y, ese pan espiritual es Su cuerpo. Ve
usted, Yeshua es el Pan de Vida!!! Ahora nuestra figura profética está completa.
José, el Hombre del Pan de Vida, proveyó pan para el mundo entero. Esta es una
figura de la obra del Mesías Yeshua, quien proveería el Pan de Vida (Sí mismo)
como la vida eterna para el mundo!!! ¡Asombroso!! Pero espere, hay más!
La señal del Mesías está escrita por todas partes en la historia de la provisión de
pan de José! ¿Qué le habría sucedido a la gente del mundo si José no le hubiera
provisto con grano durante los siete años de hambre? Todos ellos habrían
perecido. Esta es también la razón de por qué sabemos que la historia de José es
una sombra profética de la obra del Mesías. él trajo vida a aquellos quienes de lo
contrario habrían muerto! Esta es la señal de resurrección. Pero espere, hay más!
Note también, el pan que fue multiplicado, fue pan de cebada. Sabemos que la
figura de Toráh de la RESURRECCIÓN del Mesías es encontrada en el tercer
Día Santo, que es el Día de la Ofrenda Mecida del Omer. Este Día Santo es una
sombra de la RESURRECCIÓN de Yeshua cuando el Sumo sacerdote mecería
las gavillas de cebada delante de Adonai! Siempre que usted ve mencionada la
cebada, espere por una enseñanza Mesiánica.
Sabemos que esta figura del Mesías, proveyéndose a Sí mismo como el Pan de
Vida es una figura de nuestra salvación. Si comemos de ese pan, no seremos
tocados por la segunda muerte. ¿Piensa usted que es una coincidencia que el
número cinco (el número que enseña gracia) es el número asociado con el
mensaje de salvación mediante el Pan de Vida? Por supuesto que no. Somos
salvos por gracia mediante la fe. La Toráh nos enseña esto por medio de la
historia de José, el Hombre del Pan de Vida!
La Obra del Mesías
I.
¿Se ha preguntado usted por qué Moisés escribió Génesis 47:13-27? No le parece
como una extraña adición a la historia? Usualmente, los pasajes extraños tienen
importancia Mesiánica significativa. Veamos si podemos entender esta. Haríamos
bien en recordar nuestra línea profética del tiempo.


Génesis 37-43 concierne a la primera venida del Mesías.
Génesis 44-50 se refiere a la segunda venida del Mesías.
Por tanto, deberíamos tratar de relacionar temáticamente este pasaje a los eventos
alrededor de Su segunda venida. En particular, deberíamos relacionarlos a eventos
que ocurrieron después de la reconciliación de Yeshua con Am Yisrael (el pueblo de
Israel).
II.
Repasemos otra importante figura profética. Antes, yo declaré que la exaltación de
José a la mano derecha del Faraón era una figura de la exaltación de Yeshua a la
mano derecha del Padre en el cielo. Bien, si eso es verdad, ¿haría esto a Faraón un
tipo del Padre? Bien, sí y no. Faraón es un tipo del Padre en un aspecto, su posición
como supremo legislador. Faraón era el rey de Egipto, el superpoder de ese tiempo.
Él era el rey de reyes terrenal. Por tanto, él era un tipo/figura del Padre ya que se
relaciona a Su función Real. Únicamente seremos capaces de ver el significado de
Génesis 47:13-27 si nos damos cuenta que Faraón es una figura del Padre como Rey
del universo, con José (una figura de Yeshua) a Su mano derecha. En efecto, si
nosotros no hubiéramos visto a Faraón como una figura del Padre, no habríamos
entendido que la exaltación de José a la mano derecha del Faraón era una figura de la
exaltación de Yeshua a la mano derecha del Padre. ¿El punto? No deje que la
conexión temática entre Faraón y el Padre le moleste. La Toráh usa la s relaciones
entre los hombres para delinear figuras temáticas del Mesías. Después de todo, el
león es una figura de ambos hasatán y Yeshua, correcto? I Pedro 5:8 declara que
hasatán es un león. En tanto que, se hace referencia a Yeshua como el león de la tribu
de Judáh.
A. Note que José fue capaz de obtener todo el dinero de Egipto y Canaán. Él fue
capaz de obtener todos los animales de Egipto. Él fue capaz de obtener toda la
tierra de Egipto. Temáticamente, él ha tomado TODAS las riquezas y la
abundancia de Egipto, TODO. Después, note que él las dio TODAS a Faraón,
todo!
B. Él fue capaz de convertir a todos los egipcios en vasallos (siervos/esclavos) de
Faraón. ¿Bastante asombroso ehhh?
C. Finalmente, note que todo el pueblo estaba agradecido de que fueran capaces de
ser vasallos/esclavos/siervos del Faraón! Note Génesis 47:25!
Y ellos respondieron: La vida nos has dado; hallemos gracia en ojos de
nuestro señor, y seamos siervos de Faraón.
¡Wow! Qué grupo de gente tan dócil. ¿Por qué piensa usted que ellos fueron tan
subordinados? Ellos sabían que si no fuera por José, ellos todos habrían perecido!
Así es. Ellos simplemente estaban agradecidos de poder estar vivos, y ellos
sabían que debían sus vidas a José—y Faraón, Yo añadiría. Además, note cómo
ellos apelan a la GRACIA de su dueño. También, note su promesa al Faraón—
ellos quieren ser sus siervos.
D. ¿Notó usted que siempre que el asunto de la tierra surgía, lo sacerdotes estaban
exentos de renunciar a su tierra. ¿Por qué? Los sacerdotes eran una exención
especial porque su tierra fue dada a ellos directamente por Faraón.
E. Todos juntos, los siguientes temas son discutidos en Génesis 47:13-27.





III.
Faraón es dueño de todo.
El pueblo son siervos del Faraón.
José movió el pueblo a las ciudades.
Un impuesto especial sobre el pueblo.
Estipulaciones especiales para los sacerdotes.
¿Puede usted pensar en cómo las últimas series de circunstancias describen la
obra del Mesías? ¡Sí!!! Esta es una figura del final de los siglos, comenzando con el
Reino Milenial, extendiéndose al estado eterno! Recuerde nuestra línea profética del
tiempo. Después de que Yeshua regrese, Él establecerá el Reino por un período de
1,000 años, después de los cuales, nosotros seremos llevados al estado eterno.
Sigamos cada uno de los temas desarrollados en Génesis 47:13-27 y expongamos
cómo ellos son figuras temáticas del Reino Milenial y el estado eterno.
A. Faraón es Dueño de Todo—Recuerde cómo Faraón eventualmente se adueñó de
TODO? Cómo obtuvo Faraón TODO? Fue dado a él por José. Así es. Ahora lea
I Corintios 15:22-28. Basado en este pasaje, veamos cómo es temáticamente
equivalente al pasaje de Toráh:


Aunque Faraón era el supremo legislador/rey, fue José quien manejó la
mayor parte de los asuntos de su reino. Igualmente, de acuerdo a I Corintios
15:24-28, el Mesías legislará el universo hasta un tiempo específico. El
Mesías es el que está haciendo toda la "obra," no el Padre, aunque Él está
sobre el Hijo. José literalmente dio el reino entero a Faraón—todo el dinero,
animales, tierra y gente! Después de llevar a la nación de Egipto a través de la
prueba de la hambruna, José era capaz de dar TODO al Faraón. Igualmente,
de acuerdo a I Corintios 15:24-28, a la hora señalada el Mesías Yeshua
entregará TODO al Padre y estará sujeto a Él! ¡Cuán asombroso! ¡Todo está
descrito proféticamente en nuestra historia en Génesis!
¿Y cuál era el enemigo que José conquistó? ¡Él conquistó el enemigo de la
muerte! ¿Cómo, usted se preguntaría? Porque, si no hubiera sido por su
habilidad para interpretar los sueños del Faraón, el mundo de Egipto y Canaán
ciertamente hubieran perecido. Por tanto, todas las acciones de José fueron
dirigidas hacia salvar el pueblo de la muerte. Esto no debería sorprendernos.
Nuestra historia en Génesis está llena con declaraciones explícitas de que las
acciones de José fueron con el propósito de salvar vidas. Una vez más, vemos
que el tema de Vida y Muerte es el principal que podemos usar para
ayudarnos a interpretar la Toráh. Exactamente así sucede que de acuerdo a I
Corintios 15:24-28, la muerte es el postrer enemigo que Yeshua también
vence. ¿Una mera coincidencia? Finalmente, note que José era capaz de dar
al Faraón el reino inmediatamente después de que él había salvado a la nación
del espectro de la muerte impuesto por la hambruna. En otras palabras, él
entregó el reino después de que él había "derrotado" a la muerte. ¿Necesito
decir algo más?
B. El Pueblo Son Siervos del Faraón—Lea Apocalipsis 21:24-27. Es pueblo está
agradecido con José y el Faraón por salvar sus vidas y tomar en prenda sus vidas
en servicio al rey y su siervo de la mano derecha. Esta es una figura de aquellos
que entran a la vida eterna. Estos son lo que están agradecidos con el Rey y Su
Hijo quien los salvó de la segunda muerte. Ellos no están interesados en poseer
su propio dinero, rebaños o tierras. Ellos simplemente están agradecidos por ser
capaces de servir al rey, recibiendo Su abundancia de gracia.
C. José movió al pueblo a las Ciudades—Por alguna razón, José estaba interesado
en mover al pueblo del campo a las ciudades. Además, en Génesis 47:21, vemos
que él estaba interesado en todo dentro de los límites de Egipto. Ahora lea
Apocalipsis 21 y Ezequiel 47-48. ¿Cuál es el tema más importante de estos
pasajes? La Ciudad, la Nueva Jerusalém y sus límites. Además el pasaje en
Ezequiel está relacionado con los límites de Eretz Yisrael (la tierra de Israel)
Simplemente asombroso. Los temas de Génesis 47:13-27 son los mismos temas
del Milenio y el estado eterno. Note cómo los pasajes en Apocalipsis y Ezequiel
se enfocan en la Gran Ciudad, La Nueva Jerusalém, y quien puede ir dentro y
fuera de ella, así como José movió al pueblo a las ciudades.
D. Un impuesto Especial Sobre el Pueblo—Lea Ezequiel 45-46. ¿Cuál es el
énfasis? Las Ofrendas al Santo. Una vez más, vemos una equivalencia temática a
nuestra porción de Toráh. La tasación de veinte por ciento sobre el producto de la
tierra es simplemente una figura de cómo un día, regresaremos a Adonai una
porción de la bendición que obtenemos de Él.
E. Estipulaciones Especiales Para los Sacerdotes—Lea Ezequiel 44-45. Note que
el tema es estipulaciones especiales e instrucciones para los sacerdotes que sirven
en el Reino por venir! En efecto, Ezequiel 40-48 es todo acerca del reino
Milenial. Como podemos ver, todos los temas introducidos en Génesis 47:13-27
son desarrollados en Ezequiel 40-48! Lea Ezequiel 45:1-45. ¿Cómo está
relacionado temáticamente a Génesis 47:13-27? Habla de la herencia de tierra de
los sacerdotes Levitas.
En resumen, Génesis 47:13-27 es una figura profética del Reino Milenial y el
estado eterno. Como yo he declarado muchas veces antes, la Toráh es un libro
profético. La mayoría de la gente no ve la mayor parte de sus aspectos proféticos
porque ellos no han sido enseñados a pensar temáticamente, lo cual es la manera
del Santo para interpretar Su Palabra Eterna. Una vez que comenzamos a pensar
temáticamente, estas gemas de verdad brillan con gran esplendor delante de
nosotros. Recuerde, las doctrinas de las Escrituras pueden ser encontradas en las
narrativas de la Toráh. Que el Padre YHVH continúe bendiciendo su
entendimiento de la Toráh, el Árbol de la Vida!
Más retratos del Mesías Yeshua
I.
Hemos visto ya una figura del amor del Padre por Su Hijo a través del amor de
Abraham por Isaac y el amor de Jacob por su hijo José. Temáticamente, estas dos
relaciones nos enseñan sobre el increíble amor entre el Padre y Su Hijo, Yeshua.
Notamos antes que Jacob volvió su afecto hacia Benjamín después de que él perdió a
José. La conexión temática entre Benjamín y José es que ambos eran hijos de
Raquel, la esposa que Jacob amó más. Note cómo Génesis 44:30 declara que el alma
de Jacob está ligada al alma de Benjamín. Una vez más, esto nos enseña de la
cercanía del Padre a su Hijo, Yeshua.
Antes, notamos cómo Judáh estaba dispuesto a dar su vida en cambio por la de
II.
Benjamín. ¿Cómo es esto, una figura de la obra del Mesías? Judáh estaba dispuesto a
entregar su vida por otro. Esto es una figura perfecta de la obra del Mesías. No es una
coincidencia que fuera Judáh (pista, la tribu de Judáh) quien estaba dispuesto a dar su
vida por otro. Este acto profético nos enseña que el Mesías, el substituto final, sería
de la tribu de Judáh. Sabemos que descender dentro de una prisión/pozo es una figura
de Toráh de muerte. Por tanto, la disposición de Judáh de ir dentro del pozo/prisión
era una figura de su disposición a morir por Benjamín (vea Romanos 5:7-8)! Como
usted puede ver, una vez que, comenzamos a entender el lenguaje profético de la
Toráh, somos inundados con figuras de la obra del Mesías Yeshua.
MIKETZ
(B’RSHEIT 41:1-44:17)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
¡La Exaltación de José!
I.
El tema de Vida y MUERTE (Resurrección) es el tema principal que la Toráh usa
para revelarnos la persona y obra del Mesías. Con el fin de ver esto, entendamos
primero cómo Yeshua hizo la misma afirmación.
A. Ahora, piensen. ¿Cuál palabra expresa hermosamente ambos conceptos de Vida
y MUERTE? ¡Resurrección! Así es. ¡Resurrección, o vida de los MUERTOS,
es la señal principal que la Toráh usa para revelar la persona y obra del Mesías!
B. Lea Juan 2:13-21. ¿Qué estaban pidiendo los Judíos? Una señal. ¿Cuál señal
Yeshua dijo que Él les daría como base de Su autoridad? Él moriría, (destruyan
este templo [de su cuerpo]) y será levantado a vida en el tercer día.
C. Lea Marcos 8:27-31. Después de que Pedro confesó que Yeshua era el Mesías,
¿qué profetizó Yeshua que debía pasar? Él moriría y sería levantado de nuevo en
el tercer día.
D. Lea Romanos 1:1-4. De acuerdo a el versículo cuatro, ¿qué evento declaró, o
autenticó que Él era el Hijo de Dios, el Mesías? Su resurrección de los muertos.
De las propias palabras de Yeshua aprendemos que Su resurrección de los
MUERTOS es la señal que verifica que Él es el Mesías prometido. ¡Note que es Su
resurrección la que reconcilia el poderoso tema de Vida y Muerte! Yo le refiero a
usted, que es el tema de La Resurrección el que es la señal del Mesías también dado
a través de toda la Toráh! Si queremos ver al Mesías en la Toráh, necesitamos buscar
el tema de Vida de los MUERTOS, o Resurrección! Recuerde, Yeshua vino para
cumplir la Toráh. Por lo tanto, la Toráh debe verificar todo lo que Él enseñó. En las
palabras propias de Yeshua, la señal que prueba que Él es el Mesías implica dos
conceptos:


Resurrección—Esta particular palabra encierra el tema general de Vida y
Muerte en el sentido de ¡Vida de los MUERTOS!
TRES —Utilizando el nivel de interpretación Sod, vemos que el número
TRES nos enseña sobre el Mesías.
En el tercer artículo introductorio a este comentario de Toráh titulado PaRDeS, usted
aprendió que hay cuatro niveles de entendimiento en la Escrituras. El nivel más
profundo es Sod, que significa escondido. Las interpretaciones en el nivel Sod, a
menudo implican números. Adonai usa números para enseñarnos verdades
espirituales profundas. El número TRES es el más importante en las Escrituras
concerniente al Mesías. Con esto como una introducción, veamos cómo la Toráh nos
enseña sobre nuestro Mesías Yeshua.
La Señal del Mesías—La Resurrección y la Vida
II.
Mientras usted lee la Toráh, siempre que vemos 1) figuras de resurrección, 2)
figuras de vida renovada como resultado de la liberación de muerte inminente y 3)
figuras de victoria y vida renovada como resultado de muerte, sabemos que la Toráh
está a punto de darnos una enseñanza concerniente al Mesías. Yo llamo estos, temas
de La Resurrección y la Vida, y están especialmente reforzados cuando están
asociados en alguna manera al número tres.
Unidos, el tema de la Resurrección y la Vida y el número
Tres constituyen
¡La Señal del Mesías!
A. Las primeras cosas VIVAS (plantas, hierba, etc.) ¡fueron creadas en el día TRES!
Esto no es estrictamente VIDA de la MUERTE; sin embargo, el principio de
VIDA viniendo de un estado donde no hay VIDA es claro.
B. La figura de Toráh de la RESURRECCIÓN del Mesías es encontrada en los Días
Santos. ¡El Día Santo que es una sombra de la RESURRECCIÓN de Yeshua es
el TERCER Día Santo, el Día de la Ofrenda Mecida del Omer (Levítico 23)! La
ofrenda de las gavillas de cebada en el día después del Shabbat que ocurre durante
la semana de los panes sin levadura es una figura profética de la resurrección del
Mesías.
C. Jonás, quién estuvo en el vientre del gran pez debería haber estado MUERTO.
¡Pero en el TERCER día el salió VIVO! Verdaderamente, sorbida es la
MUERTE en victoria!
D. La akeida (atar de Isaac) encontrado en Génesis 22—Abraham se suponía que
ofrecería a Isaac como una olah (ofrenda del todo quemada). Aunque Adonai de
hecho lo previno de sacrificar a Isaac en el TERCER día, la manera en como la
Toráh relata la historia sugiere que Isaac murió y fue RESUCITADO. Por eso es
que Hebreos 11:17-19 dice que ¡Abraham recibió a Isaac de los MUERTOS
mediante RESURRECCIÓN figurativamente!
III.
El la primera sección, descubrimos la conexión temática entre la exaltación de
José y la de Daniel (Daniel 2). Hemos visto ya la señal del Mesías en la vida de José.
En Parashat Vayeishev, vimos una figura de la muerte y resurrección de Yeshua en la
vida de José. Además, vimos que el descenso de José a Egipto era una figura del
descenso de Yeshua de Su trono celestial donde Él tomó en Sí mismo la forma de un
siervo (Filipenses 2). Separados de la conexión temática a Daniel 2, podríamos
perdernos el significado Mesiánico de la interpretación de José de los sueños del
Faraón y su exaltación a gobernador de Egipto. Descubramos cómo, la conexión
temática a Daniel 2, revela más del significado Mesiánico de la vida de José.
A. Lea Daniel 2. Yo he señalado ya las conexiones temáticas entre Daniel 2 y la
interpretación de José de los sueños del Faraón.
B. De acuerdo a Daniel 2:1-10, ¿qué iba supuestamente a sucederle a Daniel?
Supuestamente él iba a morir junto con los otros hombres sabios de Babilonia. Sin
embargo, sabemos que a Daniel de hecho le es dada vida! Esta es la señal del
Mesías, resurrección. La sentencia de muerte de Daniel fue revocada y él
continuó viviendo.
C. ¿Encontramos el número tres (el número de resurrección) en esta historia? Sí, de
acuerdo a Daniel 2:17, Daniel pidió a sus TRES amigos que intercedieran por él.
Juntos, estos constituyen la señal del Mesías, Vida, Muerte y el número tres. Por
tanto, sabemos que la historia en Daniel 2 tiene significado Mesiánico.
D. Ahora, ¿porqué cree usted que Génesis 41:1-46 están tan fuertemente conectado
temáticamente a Daniel 2? Sabemos por sentado que Daniel 2 tiene significado
Mesiánico. Ya que Génesis 41:1-46 está muy fuertemente conectado
temáticamente a Daniel 2, esto nos enseña que el pasaje en Génesis 41 es también
de significado Mesiánico! Así es.
IV.
¿Entonces, ¿cuál es el significado Mesiánico de Génesis 41:1-46? Sabemos ya
que José pasó de estar a la mano derecha de su padre a estar a la mano derecha de un
capitán de la prisión. Este descenso en estatura fue una figura del descenso de
Yeshua, donde él dejó la prerrogativa Divina y se humilló a sí mismo para ser hallado
como un humano. Vimos una figura de muerte y resurrección del Mesías cuando
José interpretó los sueños del copero y del panadero. Génesis 41:1-46 simplemente
cierra el círculo al enseñarnos sobre la exaltación del Mesías! Después de la
resurrección del Mesías, Él ascendió al Padre para sentarse a Su mano derecha. En
Génesis 41:1-46, José fue exaltado de la posición de esclavo a la mano derecha del
Faraón, el rey. Esta es una figura perfecta de cómo Yeshua, quien originalmente
moraba con el Padre (delineada por la relación de José con Jacob), fue humillado
(José se hizo esclavo en Egipto), y entonces exaltado de nuevo a una posición de
preeminencia a la mano derecha del Padre (delineado por la exaltación de José a la
mano derecha del Faraón).
A. Esto es también el significado Mesiánico de Daniel 2. La vida de Daniel es
también una figura de la exaltación del Mesías del estado de siervo/esclavo a la
posición sumamente exaltada a la mano derecha del Padre. ¡Baruj HaShem
YHVH!
José en el Pozo
I.
Antes, yo señalé que los hermanos de José lo habían tirado en un pozo (Génesis
37:22, 24 y 27-30). Aunque Génesis 41:14 declara que él fue tomado de un calabozo,
cárcel o prisión, dependiendo en la traducción que usted esté leyendo, aprendimos
que la palabra Hebrea traducida como calabozo, cárcel o prisión es realmente la
misma palabra Hebrea para pozo como en Génesis 37:22! En Parashat Vayeishev,
yo comenté que Génesis 37:22, 24, y 27-30 era una alusión a la sepultura y
resurrección del Mesías Yeshua. Por tanto, ¿no deberíamos ver resurrección en
Génesis 41:14 también? En otras palabras, podría ser, el descenso dentro y el ascenso
fuera del pozo una alusión general a la resurrección del Mesías. Pienso que sí.
Descubramos más evidencia temática para apoyar esta afirmación.
A. ¿Puede usted pensar en otro pasaje del Tanakh relacionado temáticamente a un
esclavo Hebreo descendiendo dentro y ascendiendo fuera de un pozo? Sí. Vea
Daniel 6 donde Daniel es tirado en un foso/pozo de leones.¡Así es! En este
pasaje, Daniel fue tirado dentro de un foso/pozo de los leones. La palabra
traducida foso (RV1960), es tomada de la raíz Hebrea bg (SEC# H1358), la cual
significa un pozo (para animales salvajes) o foso. El Artscroll Tanakh traduce el
Hebreo como pozo. La conexión temática es directa. Así como José descendió
dentro y ascendió fuera del pozo (prisión), igualmente, Daniel descendió dentro y
ascendió del pozo (foso para animales salvajes).
B. ¿Puede usted encontrar la señal del Mesías en Daniel 6? Sí. Yo puedo ver el
número tres y vida de los muertos. Note cuan a menudo leemos del número tres.



Daniel era uno de tres consejeros.
Nadie podía pedir a ningún dios o hombre fuera del Rey Darío por treinta
días.
Daniel oraba tres veces al día.
Además, Daniel debería haber muerto cuando él fue tirado (descendió) dentro del
pozo de los leones; sin embargo, él salió (ascendió) vivo! Estos constituyen la
señal del Mesías. Por tanto, sabemos que esta historia nos enseña sobre el
Mesías. Por tanto, yo concluyo que el pasaje en Génesis 41:14 es también de
significado Mesiánico. Entonces, ¿cuál es el significado Mesiánico de Daniel 6?
¡Sosténgase a sus botas porque esto puede tirarlo!!!
II.
Cuando Yeshua estaba en el camino a Emmaús, él mostró a los dos discípulos todo
concerniente a su vida, sufrimiento y muerte desde la Toráh, los Profetas y los
Escritos. ¿Piensa usted que podríamos de hecho encontrar los eventos pertenecientes
al sufrimiento de Yeshua en las manos de hombre impíos en el Tanakh? Mire esto.
A. Lea Daniel 6:1-4. Note que Daniel fue exaltado sobre sus otros camaradas.
B. Lea Daniel 6:5-6. Note los celos exhibidos por los camaradas de Daniel. Ahora
piense en las narraciones del Evangelio. ¿Puede usted pensar en un grupo de
camaradas o contemporáneos de Yeshua que estaban celosos de Él al punto de
que ellos querían inventar falsos cargos en contra de Él? Sí, los Fariseos y
gobernadores religiosos en Israel! Ahora lea Mateo 26:59-61. ¿Ve la figura?
Note cómo los líderes religiosos no pudieron encontrar falta en Yeshua, así como
lo sátrapas de Babilonia no pudieron encontrar falta en Daniel!
C. Lea Daniel 6:11-14. ¿Cómo están estos versículos temáticamente relacionados al
juicio de Yeshua? Los líderes religiosos trajeron a Yeshua delante de Pilato con
cargos de que Él decía que Él era el Hijo de Dios, Rey de los Judíos. Esto es
temáticamente equivalente a los sátrapas acusando a Daniel de orar tres veces al
día. En ambas historias, los hombres fueron acusados de hacer algo que ellos
realmente habían hecho. Sin embargo, sus acciones no eran dignas de muerte.
D. Lea Daniel 6:15. Note cómo Darío trató de no causar la muerte de Daniel. Él
absolutamente no quería hacer morir a Daniel. Lea Daniel 6:19. Note que Darío
no pudo dormir la noche del falso juicio de Daniel. Ahora lea Mateo 27 y Juan
19. ¿Cuáles conexiones temáticas a Daniel 6:15 y 19 ve usted? ¡Wow!!! Pilato no
quería ejecutar a Yeshua!!! En efecto, note cuántas veces él continua entrando y
saliendo a los Judíos con el fin de evitar que Yeshua fuera ejecutado!! Note cómo
la esposa de Pilato padeció muchas cosas en un sueño concerniente a Yeshua, así
como el Rey Darío!!! Yo no sé usted, Javerim, pero esto es demasiado! Quiero
decir... ¿podría el Santo haber hecho estas conexiones más claras??? Baruj
HaShem YHVH!!!
E. Lea Daniel 6:16. Note cómo los acusadores de Daniel declararon que el Rey no
podía quebrantar la ley! Lea Juan 19:7. ¿Cuál es la conexión temática a Daniel
6:16? Los líderes religiosos también apelaron a su ley como la razón de por qué
Yeshua debía ser muerto. También note que Pilato dijo que él no podía encontrar
ninguna falta en Yeshua. Igualmente, los sátrapas no pudieron encontrar ninguna
falta en Daniel!
F. Lea Daniel 6:17-18. ¿Cómo está esto relacionado temáticamente a la ejecución
de Yeshua? Después de su muerte, Yeshua fue puesto dentro de una tumba y una
piedra fue rodada sobre su entrada. Estoy seguro que usted ahora puede ver la
figura completa. Cuando Daniel emergió del pozo/foso, es una figura de la
resurrección!!! Él debería haber estado muerto, sin embargo él salió vivo.
Igualmente, cuando ellos rodaron la piedra sobre el sepulcro de Yeshua, Él
debería haber permanecido muerto, pero Él salió vivo para siempre!!! Baruj
HaShem YHVH! La historia de Daniel en el foso/pozo de los leones es realmente
una historia sobre el juicio, muerte, sepultura y resurrección de Yeshua!!!
III.
Hemos visto ya la conexión temática entre Génesis 37:18-30 y Génesis 42:17-18.
Estas son dos narraciones paralelas. Por tanto, podemos usar una, para ayudarnos a
interpretar la otra, así como hemos usado conexiones temáticas a otras porciones de
Escritura para ayudarnos a enterder la Toráh.
A. De nuestra discusión previa, sabemos que cuando alguien es tomado de un pozo,
puede tener significado Mesiánico. En la lección sobre Parashat Vayeishev, yo
mencioné que cuando los hermanos de José lo bajaron dentro del pozo, fue una
figura de la muerte del Mesías. Además, yo declaré que cuando Rubén regresó y
no pudo encontrar a José, era una figura del sepulcro vacío después de la
resurrección de Yeshua. Ahora algunos de ustedes pueden haber dicho, “Él está
exagerando un poco.” Sin embargo, ahora podemos ver la conexión temática
entre Génesis 37:18-30 y Génesis 42:17-18! Aunque la señal del Mesías no
estaba presente en Génesis 37:18-30, está presente en Génesis 42:17-18, el cual
está claramente relacionado temáticamente a Génesis 37:18-30 en algún tipo de
estructura quiástica o paralela general! Lea Génesis 42:17-18. ¿Ve usted la señal
del Mesías? Sí. Los hermanos fueron puestos juntos en una CÁRCEL por tres
días. En Génesis 42:18, José declara, “Haced esto y vivid”. La palabra Hebrea
traducida, cárcel, tiene el significado de prisión o pozo! Como podemos ver, la
señal del Mesías nos ayuda a ver todas las figuras Mesiánicas de la Toráh.
En resumen, como usted puede ver, hay significado Mesiánico cuando una figura
Mesiánica principal desciende dentro y asciende de un pozo. Un pozo es la figura
de Toráh del sepulcro. Las conexiones temáticas entre José y Daniel confirman
esto fuera de duda!
Diversas Figuras
I.
Antes, notamos que los Egipcios cantaron, "Avrej" delante de José mientras él
paseaba en el carro del Faraón. De acuerdo a Rashi, Avrej significa padre para el rey
o consejero/mentor para el rey. ¿Puede usted pensar en una Escritura Mesiánica que
se refiera al Mesías como Padre y/o Consejero? Sí, Isaías 9:6.
II.
Yo tendré más que decir la próxima semana concerniente a José siendo el Hombre
del Pan de Vida.
De cuerdo a Génesis 41:46, José tenía treinta años de edad cuando él fue traído
III.
delante de Faraón. ¿Puede usted pensar en algunos otros versículos relacionados
temáticamente a Génesis 41:46? Sí, II Samuel 5:4 declara que David tenía treinta
años de edad cuando él comenzó a reinar. Además, Lucas 3:23 declara que Yeshua
tenía unos treinta años de edad cuando Él comenzó Su ministerio! ¿Piensa usted que
es una coincidencia que José y David tenían ambos treinta años cuando fueron
exaltados a sus respectivos papeles de liderazgo? ¿Piensa que es una coincidencia
que Yeshua comenzó Su ministerio a la edad de treinta años? Por supuesto que no.
José y David son las dos figuras Mesiánicas primarias en el Tanakh. Esta es la
manera de Adonai de ayudarnos a mirar a David y José como figuras Mesiánicas.
VAYESHEV
(B’RSHEIT 37:1-40:23)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
¡De la Profundidad/Misterio de Hebrón Vemos al Mesías!!!
I.
Sin duda, José es uno de los principales tipos y sombras de la persona y obra del
Mesías Yeshua. En casi cada coyuntura en su vida, nos son dados reflejos de la vida
de Yeshua. Yo cubriré cada prefigura Mesiánica, después de un breve repaso de la
más grande herramienta temática que el Santo nos ha dado para ver al Mesías en las
Escrituras.
II.
El tema de Vida y MUERTE (Resurrección) es el tema principal que la Toráh usa
para revelarnos la persona y obra del Mesías. Con el fin de ver esto, entendamos
primero cómo Yeshua hizo la misma afirmación.
A. Ahora, piensen. ¿Cuál palabra expresa hermosamente ambos conceptos de Vida
y MUERTE? ¡Resurrección! Así es. ¡Resurrección, o vida de los MUERTOS,
es la señal principal que la Toráh usa para revelar la persona y obra del Mesías!
B. Lea Juan 2:13-21. ¿Qué estaban pidiendo los Judíos? Una señal. ¿Cuál señal
Yeshua dijo que Él les daría como base de Su autoridad? Él moriría, (destruyan
este templo [de su cuerpo]) y será levantado a vida en el tercer día.
C. Lea Marcos 8:27-31. Después de que Pedro confesó que Yeshua era el Mesías,
¿qué profetizó Yeshua que debía pasar? Él moriría y sería levantado de nuevo en
el tercer día.
D. Lea Romanos 1:1-4. De acuerdo a el versículo cuatro, ¿qué evento declaró, o
autenticó que Él era el Hijo de Dios, el Mesías? Su resurrección de los muertos.
De las palabras propias de Yeshua aprendemos que Su resurrección de los
MUERTOS es la señal que verifica que Él es el Mesías prometido. ¡Note que es Su
resurrección la que reconcilia el poderoso tema de Vida y Muerte! Yo le refiero a
usted que es el tema de La Resurrección el que es la señal del Mesías también dado a
través de toda la Toráh! Si queremos ver al Mesías en la Toráh, necesitamos buscar
el tema de Vida de los MUERTOS, o Resurrección! Recuerde, Yeshua vino para
cumplir la Toráh. Por lo tanto, la Toráh debe verificar todo lo que Él enseñó. En las
palabras propias de Yeshua, la señal que prueba que Él es el Mesías implica dos
conceptos:


Resurrección—Esta particular palabra encierra el tema general de Vida y
Muerte en el sentido de ¡Vida de los MUERTOS!
TRES —Utilizando el nivel de interpretación Sod, vemos que el número
TRES nos enseña sobre el Mesías.
En el tercer artículo introductorio a este comentario de Toráh titulado PaRDeS, usted
aprendió que hay cuatro niveles de entendimiento en la Escrituras. El nivel más
profundo es Sod, que significa escondido. Las interpretaciones en el nivel Sod, a
menudo implican números. Adonai usa números para enseñarnos verdades
espirituales profundas. El número tres es el más importante en las Escrituras
concerniente al Mesías. Con esto como una introducción, veamos cómo la Toráh nos
enseña sobre nuestro Mesías Yeshua.
La Señal del Mesías—La Resurrección y la Vida
III. Mientras usted lee la Toráh, siempre que vemos 1) figuras de resurrección,
2) figuras de vida renovada como resultado de la liberación de muerte inminente y
3) figuras de victoria y vida renovada como resultado de muerte, sabemos que la
Toráh está a punto de darnos una enseñanza concerniente al Mesías. Yo llamo
estos, temas de La Resurrección y la Vida, y están especialmente reforzados
cuando están asociados en alguna manera al número tres.
Unidos, el tema de la Resurrección y la Vida y el número
Tres constituyen
¡La Señal del Mesías!
A. Las primeras cosas VIVAS (plantas, hierba, etc.) ¡fueron creadas en el día TRES!
Esto no es estrictamente VIDA de la MUERTE; sin embargo, el principio de
VIDA viniendo de un estado donde no hay VIDA es claro.
B. La figura de Toráh de la RESURRECCIÓN del Mesías es encontrada en los Días
Santos. ¡El Día Santo que es una sombra de la RESURRECCIÓN de Yeshua es
el TERCER Día Santo, el Día de la Ofrenda Mecida del Omer (Levítico 23)! La
ofrenda de las gavillas de cebada en el día después del Shabbat que ocurre durante
la semana de los panes sin levadura es una figura profética de la resurrección del
Mesías.
C. Jonás, quién estuvo en el vientre del gran pez debería haber estado MUERTO.
¡Pero en el TERCER día el salió VIVO! Verdaderamente, sorbida es la
MUERTE en victoria!
D. La akeida (atar de Isaac) encontrado en Génesis 22—Abraham se suponía que
ofrecería a Isaac como una olah (ofrenda del todo quemada). Aunque Adonai de
hecho lo previno de sacrificar a Isaac en el TERCER día, la manera en como la
Toráh relata la historia sugiere que Isaac murió y fue RESUCITADO. Por eso es
que Hebreos 11:17-19 dice que ¡Abraham recibió a Isaac de los MUERTOS
mediante RESURRECCIÓN figurativamente!
José, una Figura de la Persona y Obra de Yeshua el Mesías
I. La Señal de un Vientre Estéril—Hemos aprendido ya que hubo TRES
Matriarcas que experimentaron esterilidad. Además, aprendimos que esto era una
Señal del Mesías, porque VIDA salió de la MUERTE de un vientre estéril La
semana pasada, vimos el significado Mesiánico del nacimiento de Benjamín (el
segundo hijo de Raquel). Por tanto, deberíamos esperar ver algún significado
Mesiánico en la vida de José. ¡Usted no se desilusionará!
II. La Señal de la Elección Divina—¿Ha notado usted que el primogénito
natural nunca recibió las codiciadas bendiciones? Abel fue escogido sobre Caín,
Isaac sobre Ishmael, Jacob sobre Esaú, José sobre Rubén, Fares sobre Zara y
Efraín sobre Manasés. ¿Por qué era consistentemente escogido el segundo hijo
en lugar del primogénito natural? Porque el Santo, bendito sea Su Glorioso
Nombre, tenía la intención de nosotros entendiéramos su significado Mesiánico.
Yeshua es el segundo Adam. Todas las bendiciones de vida eterna no vienen a
través del hombre primogénito natural, Adam, quien originó de la tierra. Ellas
vinieron a través de Yeshua, el Espíritu dador de VIDA (Vea I Corintios 15:45-
49), quien descendió del cielo.
III. José el Pastor—Hemos aprendido ya que los justos usualmente tienen la
ocupación de un pastor. Este tema común une a Abraham, Isaac, Jacob, José, y
Moisés. ¿Por qué es este un tema común? Porque, el Santo, bendito sea Su
Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su significado
Mesiánico. El Mesías es el Buen Pastor (Vea Juan 10:11).
IV. Aquel Que Fue Aborrecido—¿Por qué fue José aborrecido por sus
hermanos? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención
de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Así como José fue
aborrecido por sus hermanos, igualmente, Yeshua fue aborrecido por Sus
hermanos (Vea Juan 15:24-25). La Túnica de Muchos Colores—¿Por qué Jacob
dio a José una túnica de muchos colores? Porque, el Santo, bendito sea Su
Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su significado
Mesiánico. Como se declaró antes, la túnica de muchos colores, un ketonet
passim (~yiS;P t,not.K), era una túnica o vestimenta especial de manga larga
vestida por los hijos de los reyes. Esto tenía la intención de enseñarnos que el
Mesías era el Hijo de Dios, el Hijo del Padre, Rey de toda la creación. Lea Juan
19:19-24, especialmente Juan 19:23, y note cuán a menudo el reinado de Yeshua
es mencionado exactamente cuando Sus vestiduras fueron tomadas de Él y
divididas! José era el hijo de su padre Jacob, igualmente, Yeshua es el Hijo del
Padre en el Cielo.
V. Por qué Jacob Ama a José sobre Sus Hermanos—Antes, vimos que Jacob
amó a José más que a sus otros hermanos. Esto estaba temáticamente conectado
al gran amor que Abraham tenía por Isaac. Adonai dijo a Abraham "Por favor
toma tu hijo, tu único hijo, a quién tú amas..." y haz de él una ofrenda del todo
quemada (vea Génesis 22:2). Entonces, ¿por qué estaba conectado temáticamente
el amor de Jacob por José, al amor de Abraham por Isaac? Porque, el Santo,
bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. Yeshua es el Hijo unigénito del Padre, a
quien el Padre ama con un amor infinito.
VI. El rechazo de José por Sus Hermanos—¿Por qué los hermanos de José lo
rechazan? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención
de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Ellos rechazaron a José
porque esta porción de la Escritura nos muestra que la vida de José es una figura
de la primera venida del Mesías. Él fue rechazado en Su primera venida; sin
embargo—en Su segunda venida—Yeshua será aceptado por Sus hermanos (La
Casa de Judáh), así como José será recibido cuando él se revele a sí mismo a sus
hermanos, más tarde en Génesis. Considere que el Tanakh nos presenta con
Cuatro personas cuyas vidas prefiguran la primera y segunda venida del Mesías.
A. José
B. Moisés—Inicialmente, el liderazgo de Moisés fue rechazado por sus
hermanos. Sin embargo, cuando él regresó después de cuarenta años en
Madián, ellos aceptaron su liderazgo.
C. David—David fue rechazado inicialmente por Saúl, que es una figura del
liderazgo religioso que gobernaba durante el tiempo del ministerio de
Yeshua.
D. Jefté—Jefté fue rechazado inicialmente por sus hermanos. Sin embargo,
cuando él regresó después de muchos días, ellos aceptaron su liderazgo!
VII. Ellos Lo Aborrecieron Tanto Más por Motivo de Sus Sueños—¿Por qué
los sueños de José causaron que sus hermanos lo aborrecieran aun más? Porque,
el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. Los sueños de José eran
manifestaciones sobrenaturales del Ruaj (Espíritu) de Elohim. Yeshua también
fue aborrecido más, a causa del despliegue sobrenatural del Ruaj en Su vida (vea
Mateo 12:10-15). Note cuán a menudo los líderes religiosos querían matarlo
precisamente a causa de las obras sobrenaturales que Él efectuó. Los hermanos
de José obviamente no pensaban que sus sueños fueran de origen sobrenatural.
Igualmente, los líderes religiosos del tiempo de Yeshua alegaron que Él echaba
fuera demonios por el poder de hasatán.
VIII. El Significado Mesiánico de los Sueños de José—¿Por qué José tiene
sueños proféticos, prediciendo su futura posición de liderazgo sobre sus
hermanos? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención
de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Esto fue para
enseñarnos acerca del Mesías, de quien muchos profetas habían profetizado
concerniente a Su Reinado. Así como hubo profecías sobrenaturales de la futura
autoridad de José, igualmente, ha habido numerosas profecías del Reino y
autoridad venideros de Yeshua el Mesías (vea Isaías 9:6-7).
IX. José fue enviado a Shejem a Vigilar a Sus Hermanos y los Rebaños—
¿Por qué Jacob envió a José a vigilar a sus hermanos y sus ovejas en Shejem?
Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que
nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Así como José fue enviado,
igualmente Yeshua fue enviado del Padre en el cielo a Sus hermanos en la tierra.
Note la conexión temática obvia entre Jacob enviando a José, y el Padre quien
envió a su hijo en la parábola de Yeshua registrada en Marcos 12:1-12!
X. Buscando las Ovejas Perdidas—José fue enviado a determinar el bienestar
de sus hermanos y sus rebaños. ¿Por qué fue esto así? Porque, el Santo, bendito
sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su
significado Mesiánico. Así como José dijo al extranjero que él fue enviado a
buscar a sus hermanos, igualmente, Yeshua fue enviado a buscar y salvar a las
ovejas perdidas de la Casa de Israel (vea Juan 10:1-21).
XI. La Conspiración en Contra de José—¿Por qué conspiraron secretamente
los hermanos de José en contra de él mientras él se acercaba a Dotán? Porque, el
Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. Así como los hermanos de José
conspiraron en contra de él, igualmente, los líderes religiosos conspiraron en
contra del Mesías Yeshua (vea Salmo 2; 41:9 y Mateo 26:59; 27:1).
XII. Ellos no Matarían a José por sí mismos—¿Por qué los hermanos de José
no llegaron ellos mismos a matar a José? Porque, el Santo, bendito sea Su
Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su significado
Mesiánico. Esto fue para enseñarnos que los hermanos del Mesías no lo matarían.
Él fue puesto en las manos de los gentiles para su ejecución (vea Juan 18:28-
19:42, especialmente Juan 18:31.
XIII. Ellos Echaron a José en un Pozo—¿Por qué fue echado José en un pozo?
Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que
nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. El pozo era, de hecho, un tipo
de cisterna. Era un hueco cavado en el campo para colectar agua. Esto fue
también una figura del lugar de sepultura del Mesías. Era un hueco en la tierra.
El Mesías fue puesto dentro de él.
XIV. José No Estaba en el Pozo Cuando Rubén Fue a Rescatarlo—¿Por qué
José no estaba en el pozo cuando Rubén fue a rescatarlo? Porque, el Santo,
bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. Note, Rubén era el único hermano que
quería salvar a José de ser asesinado. Por tanto, él representa el remanente
creyente de los discípulos de Yeshua que no querían que él muriera. Rubén fue al
pozo (una sepultura profética); sin embargo, él no encontró a José dentro de ella.
Igualmente, el remanente creyente (los discípulos de Yeshua) no encontró a
Yeshua en el sepulcro. Porque Él se había Levantado, ¡Baruj HaShem YHVH!
Note también, el pozo no contenía agua. El agua es esencial para la VIDA; por
tanto, la referencia al agua es una pista (Remez) de que el pozo era un lugar de
MUERTE—como una tumba.
XV. José Fue Despojado de Su Vestidura—¿Por qué los hermanos de José le
despojaron de su túnica? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía
la intención de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Esto fue
para enseñarnos que ellos habían rechazado su liderazgo, simbolizado al
despojarlo de su vestido real. Igualmente, Los romanos despojaron a Yeshua de
sus vestiduras (vea Mateo 27:26-33). Note la conexión temática entre el despojo
de sus ropas y el Reinado!
XVI. Vendido por Veinte Piezas de Plata—¿Por qué fue vendido José por veinte
piezas de plata? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la
intención de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Así como
José fue vendido a esclavitud por veinte piezas de plata, igualmente, Yeshua fue
traicionado por treinta piezas de plata (vea Mateo 27:3-10).
XVII. SuTúnica Real Fue Bañada en Sangre—¿Por qué la identidad de José fue
asegurada por su túnica la cual había sido bañada en sangre? Porque, el Santo,
bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. Esto es para enseñarnos cómo
identificar al Mesías cuando Él regrese en Sus vestiduras Reales, porque ellas
estarán manchadas con sangre (vea Apocalipsis 19:11-16, especialmente
Apocalipsis 19:13).
XVIII. Jacob Rasgó Sus Vestiduras Cuando Él Supo que José Había Muerto—
¿Por qué Jacob rasgó sus vestiduras? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso
Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su significado
Mesiánico. Esto fue para enseñarnos cómo el corazón del Padre fue roto a causa
de la muerte de Su unigénito Hijo. ¿Podría, el rasgarse del velo en el Templo,
estar conectado temáticamente?
XIX. Judáh y Tamar— Judáh tenía TRES (pista) hijos llamados Er, Onán, y
Shelah. Él dio Tamar a Er como esposa; sin embargo, Er murió por causa de
sus propios pecados. Era la práctica entonces para el hermano vivo casarse
con la esposa de su hermano fallecido si él murió sin ningún heredero. Así
Tamar fue dada a Onán como esposa. Onán también murió una muerte
temprana debido a sus propios pecados. En su mente, Judáh sentía que Tamar
estaba causando la muerte de sus hijos, por tanto él no dio su hijo menor,
Shelah, a Tamar como esposo, temiendo que él también moriría. Viendo que
Judáh no le daría a Shelah como esposo, ella se disfrazó como una ramera y
tuvo relaciones con Judáh, ¡quién no sabía que la ramera con la que durmió
era su nuera! Génesis 38, declara que después de TRES meses (pista) Judáh
descubrió que Tamar estaba embarazada. Él demandó que ella fuera quemada
hasta la MUERTE (pista) por ser una ramera. Sin embargo, ella había
tomado TRES cosas: su sello, cordón y báculo, como prenda cuando ellos
tuvieron relaciones. Ella presentó esto como evidencia de que Judáh era el
padre del hijo que esperaba, y su sentencia de MUERTE fue detenida,
preservando su VIDA. Entonces Judáh se dio cuenta que ella había sido más
justa que él. Ella simplemente quería levantar semilla en nombre de Er.
Como Judáh estaba reteniendo a su último hijo, ella se sintió obligada a
engañarlo al embarazarla. Así, ella no era una mujer MORTAL. ¡Ella
rebosó con VIDA de su vientre! Ella continuó hasta dar a luz gemelos
llamados Fares y Zara. ¿Ve usted la señal del Mesías en esta historia? Sí.
Judáh pronunció una sentencia de muerte sobre ella por su prostitución. Sin
embargo, su sentencia de muerte fue conmutada y ella fue capaz de obtener
vida cuando probó que ella no hizo el papel de ramera, sino simplemente
había hecho lo que ella se sintió obligada a hacer para asegurar que el nombre
de Er fuera preservado a través de su semilla. Esto es vida renovada como
resultado de liberación de muerte inminente. Es la señal del Mesías y es
reforzada por el número tres (tres hijos y fue tres meses después de quedar
embarazada que Judáh trató de que fuera quemada) Entonces, ¿cuál es el
significado Mesiánico? Lea Mateo 1:3. Así, vemos que su hijo, Fares, es
mencionado como ¡un antecesor del Mesías!!!
XX. José y la Esposa de Potifar—¿Por qué estaba registrada para nosotros la
narrativa que implica a José y la esposa de Potifar? Porque, el Santo, bendito sea
Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros entendiéramos su
significado Mesiánico. Así como José fue acusado falsamente, igualmente el
Mesías Yeshua fue falsamente acusado (Mateo 26:59-60).
XXI. José el Siervo/Esclavo—Antes, leímos que José experimentó un descenso
en estatura así como un descenso físico a Egipto. ¿Y por qué José experimenta
TRES descensos en estatura? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre,
tenía la intención de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Así
como José fue despojado de su túnica y prestigio “real”, siendo hecho un
siervo/esclavo de la más baja estima, igualmente, Yeshua se vació a Sí mismo de
toda prerrogativa Divina y real y fue hecho en forma como de un humilde
humano. Este proceso, teológicamente referido como la Kenosis de Sí mismo del
Mesías, es descrito en detalle en Filipenses 2:6-9. En cada escenario, José era
segundo a alguien sobre él, así como Yeshua está a la derecha del Padre.
XXII. José en Prisión—Mientras estaba en prisión (Génesis 40), José interpreta
los sueños de dos de los siervos del Faraón, el jefe de los panaderos y de los
coperos. Note cuán a menudo leemos el número TRES.



Había TRES sarmientos en la vid, los cuales equivalían a TRES días.
Había TRES canastos, los cuales equivalían a TRES días.
El TERCER día era el cumpleaños del Faraón.
En la interpretación de José de los sueños, a uno de ellos le es prometido VIDA en
TRES días, mientras que al otro le es prometido MUERTE en TRES días. Y ¿por
qué la Toráh enfatiza el número TRES y el tema de VIDA y MUERTE? Porque, el
Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. VIDA, MUERTE y el número TRES son
señales que nos dicen que la vida de José (y este incidente en particular) es una
prefiguración del Mesías. ¿Aun no está convencido? De acuerdo a Isaías 53,
Yeshua fue encarcelado como un criminal. ¿Cómo se relaciona temáticamente este
hecho a la vida de José? José fue también encarcelado como un criminal. ¿Cómo
está el hecho de que dos criminales fueron ejecutados con Yeshua relacionado
temáticamente a la experiencia de José en Génesis 40? Así como José fue
encarcelado con dos criminales, Yeshua también fue ejecutado con dos criminales.
¿Cómo está el hecho de que uno de los criminales recibió VIDA mientras que el
otro recibió MUERTE relacionado temáticamente a la ejecución de Yeshua?
¡Durante Su ejecución, a un criminal le fue prometido VIDA eterna, mientras que al
otro MORIR en sus pecados! ¿Cómo fue ejecutado el panadero en Génesis 40?
Siendo colgado de un árbol. ¿Cómo son, las profesiones de los dos criminales en
Génesis 40, símbolos proféticos de la obra del Mesías? Uno era un panadero y el
otro un copero. Estas son figuras del pan y el vino, ¡los cuales Yeshua usó para
ilustrar Su redención! Ahora ¿ve usted que la vida de José fue una sombra profética
de la obra del Mesías?
XXIII. José, el Egipcio—¿Por qué el Santo causó a José ser vendido a los
Egipcios? Porque, el Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención
de que nosotros entendiéramos su significado Mesiánico. Así como José fue
rechazado por sus hermanos y puesto en manos de los Gentiles, igualmente,
Yeshua fue rechazado por sus hermanos y puesto en manos de los Romanos. Y
¿por qué Génesis 39-41 da cuenta de veinte años de la vida de José? Porque, el
Santo, bendito sea Su Glorioso Nombre, tenía la intención de que nosotros
entendiéramos su significado Mesiánico. A través de esto Él nos enseña que los
Gentiles conocerían al Mesías como un Salvador por 2000 años. Durante el exilio
de veinte años de José de su familia, todas sus características parecían ser
Gentiles—él habló el lenguaje Egipcio, tuvo un nombre Egipcio, vistió como un
Egipcio y pareció como un Egipcio. Sus hermanos ni siquiera lo reconocían,
cuando ellos fueron llevados delante de él, después de veinte años de separación.
Igualmente, Yeshua es conocido por todo el mundo Gentil como Jesús. Su
transformación a un Gentil ha sido tan completa que la mayoría de los creyentes
no-Judíos ni siquiera lo ven más como un Rabí observante de Toráh. Además,
Sus hermanos Judíos aún lo ven a él como un Dios Gentil falso.
En resumen, las palabras de Yeshua parecen más verdaderas hoy que nunca antes.
Porque si creyeseis a Moisés, Me creeríais a Mí; porque de Mí escribió él
(Juan 5:46, énfasis mío).
VAYISHLAJ
(GENESIS 32:3-36:43)
MESÍAS EN LA PARASHA
Comentario por Tony Robinson, Restoration of Torah Ministries
Traducción por Dagmar Mora, Proyecto Benjamín
Objetivo—Aprender cómo la Toráh enseña sobre la vida y ministerio de Yeshua
HaMashiaj. Yeshua dijo que Moisés escribió acerca de Él. Como la Toráh nunca
siquiera menciona la palabra Mesías, esta sección le ayudará a ver al Mesías en la
Toráh. Esto es hecho principalmente usando análisis temático y midrash.
La Figura de Siervo de Jacob
I.
Antes, yo declaré lo siguiente:
“A lo largo de toda la narrativa, ¿ha notado usted la disposición temática que Jacob toma
con respecto a Esaú? Note cómo muchas veces Jacob se refiere a Esaú como el señor o
hermano y qué a menudo él se refiere a sí mismo como siervo de Esaú (Génesis 32:4-7,
12, 14, 17-19, 21; 33:3, 5, 8, 13-15)! Wow, qué figura temática de Jacob. Note cómo
muchas veces Jacob se inclinó ante Esaú (Génesis 33:3). Todas las acciones de Jacob son
una completa inversión de todo lo que las bendiciones (las cuales él robó) representan.
La bendición dada a Jacob (Génesis 27:28-29) declaraba que Jacob iba a ser "señor de tus
hermanos." Además, Isaac dijo "Y se inclinen a ti los hijos de tu madre." Entonces que
está pasando aquí. ¡Exactamente lo opuesto está ocurriendo! ¡Jacob está llamando a
Esaú señor y también se inclinó a él!”
Yo le dije que Esaú fue cambiado porque Jacob había cambiado. Veamos cómo esto
funciona.
A. Toda la vida de Jacob, él ha tratado de asegurar la bendición. Aun antes de su
nacimiento, él procuró la bendición! ¿Qué representa la bendición? La bendición
dada a Jacob (Génesis 27:28-29) declara que Jacob iba a ser “señor de sus
hermanos” Además, Isaac dijo “Y se inclinen ante ti los hijos de tu madre”. Por
tanto, la bendición representa liderazgo familiar. Jacob quiere liderar. Él quiere
establecer la nación que será un día una bendición al mundo entero. Hasta que él
luchó con el ángel, él usó todos los medios para asegurar la bendición incluyendo
esfuerzo físico, acuerdos desiguales, y engaño. Él sabía lo qué quería, y estaba
dispuesto a pagar cualquier precio humano por ello. Sin embargo, note su actitud
después de luchar con el ángel. Él está arrepentido. Además, él se ha colocado
en el papel de siervo, exactamente lo opuesto a lo que él desea.
B. ¿Puede usted pensar en una conexión temática entre los conceptos declarados
arriba y una de las enseñanzas de Yeshua sobre el discipulado? Sí. Él dijo que
cualquiera que quiera ser un líder debe volverse un siervo para todos. Así es.
Esta es la nueva motivación de Jacob, o debiera decir Israel. En lugar de tratar de
asegurar el liderazgo, él está tomando ahora el papel de siervo. Ahora él entiende
que él debe servir para liderar!
C. Esta es la razón de que Esaú fue capaz de aceptarlo. Proféticamente, la nación
Judía nunca ganará el respeto de las naciones árabes hasta que sea transformada
en Israel, uno que ha prevalecido con Elohim. Además, Israel tendrá que ser un
siervo a las naciones que el Santo le ha llamado a ser. Y eso sólo ocurrirá
mientras Am Yisrael se encuentra a sí mismo en el Mesías Yeshua. Sólo
entonces, Am Yisrael será reconciliada con Esaú.
Lamento y Muerte de Raquel
I.
Lea Génesis 35:16-20. Durante este pasaje, Raquel murió durante el parto.
Mientras ella moría, ella llamó a su hijo Ben Oni, que significa hijo de mi lamento.
Así, tenemos una conexión temática entre Raquel, su hijo y el llanto. ¿Puede usted
pensar en otra Escritura relacionada temáticamente a esta? Sí, Jeremías 31:15. En
Jeremías 31:15, el profeta declara que Raquel estaba lamentando por sus hijos. En
lecciones pasadas, vimos la razón de porque los hijos de Raquel deberían ser
enlazados al Mesías. Ella era la tercera Matriarca que necesitó ayuda sobrenatural
para concebir un hijo de un vientre estéril/muerto. Aunque ella había tenido ya a
José, ella pasó por aproximadamente ocho años de esterilidad antes de concebir a su
segundo hijo, al cual Jacob renombró Benjamín.
A. Note la localización donde Raquel murió. Fue justo fuera de Efrata. ¿Puede
usted pensar en un versículo que enlaza temáticamente al Mesías con Efrata? Sí,
Miqueas 5:2-5. Como usted puede ver, esta es una profecía Mesiánica del
nacimiento del Mesías. De acuerdo a Mateo 2:5-6, las autoridades religiosas en
Israel entendían que Miqueas 5:2 era una profecía Mesiánica.
B. ¿Cómo está conectado temáticamente Miqueas 5:2-3 a la Parsha de esta semana?
Ambos pasajes hablan de alguien teniendo dolores de parto en Efrata. La suma de
estas conexiones temáticas nos enseña que en alguna manera, el nacimiento del
Mesías estaría relacionado a lamento y dolores de parto.
C. Ahora lea Mateo 2:16-18 . Como usted puede ver, cuando Raquel llamó a su hijo
Ben Oni (hijo de mi lamento), ella realmente estaba profetizando del lamento que
ocurriría cuando el Mesías naciera! Este lamento resultó a causa de la matanza
de todos los bebés varones de dos años de edad. Una vez más, vemos que las
vidas de los Patriarcas y Matriarcas tienen más que ver con el futuro que con el
pasado.
II.
Puede usted pensar en otra conexión temática entre el lamento de Raquel a causa
de la matanza de los inocentes bebés varones? Hubo una matanza de bebés varones
cuando Moisés nació. Así es. ¿Qué nos enseña esta conexión temática sobre Moisés?
Eso nos enseña que la vida de Moisés será una figura del Mesías! Sabemos esto
porque Moisés era el libertador esperado para Am Yisrael, así como lo fue Yeshua!
Así como hasatán trató de destruir a Moisés (el libertador esperado) en su nacimiento,
igualmente, él trató de destruir a Yeshua.
III.
¿Puede usted pensar en otro libertador a quien hasatán tratará de destruir en su
nacimiento? Sí, el hijo varón de Apocalipsis 12. En Éxodo, Faraón trató de destruir al
futuro libertador de la nación de Israel al hacer arrojar al Nilo a todos los niños
varones. En Apocalipsis, hasatán trata de destruir al hijo varón que iba a gobernar a
las naciones con vara de hierro. Note las siguientes similitudes.
A. En Éxodo, el que iba a ser destruido (Moisés) estaba destinado a gobernar y
ejercer autoridad. En Apo.12, el hijo-varón que iba a ser destruido estaba
destinado a gobernar naciones con una vara de hierro.
B. En Éxodo, Faraón trata de destruir al futuro gobernador en su nacimiento. En
Apocalipsis 12, hasatán trata de destruir al hijo varón en su nacimiento!
C. En Éxodo, el libertador, Moisés, es preservado sobrenaturalmente por Adonai.
En Apocalipsis, el hijo varón es liberado sobrenaturalmente de las manos de
hasatán.
D. En Éxodo, Faraón trata de usar las aguas del Río Nilo para destruir la libertador.
En Apocalipsis 12, hasatán trata de usar el agua para destruir el remanente de la
semilla de la mujer. ¿Es esto mera coincidencia?
Mientras muchos creen que el hijo varón de Apocalipsis 12 se refiere a
Yeshua y el arrebatamiento para el trono de Dios se refiere a la ascensión
de Yeshua, en el presente, yo no pienso eso. Yo pienso que eso se refiere
a una compañía de vencedores del tiempo-final por las siguientes razones.
1) Apocalipsis 2:26-27 promete que aquellos que venzan les será
permitido gobernar con vara de hierro—justo como declara Apocalipsis
12:5, concerniente al hijo varón. 2) En Apocalipsis 1:19, a Juan le es
dicho que escriba las cosas que ha visto, las cosas que son, y las cosas que
han de ser después de estas. Apocalipsis 1:1-19 corresponde a las cosas
que él había visto. Apocalipsis 1:20-3:22 corresponde a las cosas que son.
Apocalipsis 4:1-22:21 corresponde a las cosas que ha de ser después, en el
futuro. Apocalipsis 4:1 específicamente declara, “...Te mostraré las
cosas que sucederán después de estas.” Por tanto el arrebatamiento de
hijo varón al cielo no puede ser la ascensión de Yeshua, la cual era un
evento pasado. Además, Yeshua no fue libertado de hasatán—como
declara Apocalipsis 12—al ser arrebatado al trono. Finalmente,
Apocalipsis 14:4 declara que hay algunos que están en el Monte Tziyon
(Apo.14:1), que fueron redimidos de la tierra (Apo. 14:4) como primicias,
lo cual está temáticamente conectado a ser arrebatado para el trono de
Dios (Apo. 12:5).
La Doctrina de Balaam en la Última Generación
I.
Hemos visto ya que la doctrina de Balaam—una doctrina de asimilación entre las
naciones del mundo—fue descrita proféticamente para nosotros cuando Jacob fue
tentado a permitir que sus descendientes se casaran mutuamente con Hamor en
Shejem. En un nivel más profundo, yo sugiero que la doctrina de Balaam es
realmente la doctrina de hasatán! Recuerde, las vidas de los Patriarcas son prefiguras
de futuras generaciones. Vimos un cumplimiento de esta figura (originalmente
presentada en Génesis 34) cuando Balaam aconsejó a los Madianitas, seducir a Am
Yisrael. ¡Lo que puede que usted no sepa es que cada acto profético puede tener
múltiples cumplimientos!
B. Lea Apocalipsis 2:14. En este pasaje Yeshua declara que la última generación
tendrá que tratar con la doctrina de Balaam! Ahora recuerde, la doctrina de
Balaam fue representada proféticamente para nosotros en Génesis 34! Por tanto,
vemos que la historia de Génesis 34 realmente fue una prefigura de eventos
pertenecientes a la última generación que verá al Mesías venir en nubes de Gloria!
Ahora usted puede entender por qué Isaías hizo esta profecía:
5
¿A quién Me asemejáis, y Me igualáis, y Me comparáis, para que seamos
semejantes? 6Sacan oro de la bolsa, y pesan plata con balanzas, alquilan un platero para
hacer un dios de ello; se postran y adoran. 7Se lo echan sobre los hombros, lo llevan, y lo
colocan en su lugar; allí se está, y no se mueve de su sitio. Le gritan, y tampoco responde,
ni libra de la tribulación. 8Acordaos de esto, y tened vergüenza; volved en vosotros,
prevaricadores. 9Acordaos de las cosas pasadas desde los tiempos antiguos; porque Yo
soy Dios, y no hay otro Dios, y nada hay semejante a Mí, 10que anuncio lo por venir desde
el principio, y desde la antigüedad lo que aún no era hecho; que digo: Mi consejo
permanecerá, y haré todo lo que Yo quiero... (Isaías 46:5-10)